目前分類:7-9淨空法師說法集 (475)

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修行過程,除了每日定課與奉行斷惡修善外,您亦可多多參考高僧大德文鈔,學習效仿他們們精神與作為。以下為現代高僧 淨空法師的講法內容節錄,給您做參考,希望您多多參照與轉發分享:(以下取自網路後編輯分享)

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 人在世間是幹什麼的?就是來修行,你的功課統統都圓滿,你就不會再來。這個地球像是一個學校,你功課要是沒有做完,你還會來。這個跟佛法講的業一樣,你的業還有,你還要來;你的業在此地了了,那你就不要來,你升級了。升到哪裡?你超越六道輪迴,生到聲聞法界,緣覺法界,不要再來了。如果你見思煩惱沒有了,沒有斷你還得來,來幹什麼?原來在六道裡面就是要斷見思煩惱。見思煩惱可不是性德,他是障礙性德。

 

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 在現前時代,國際間的災難很多,許多事不是我們想像得到的:金融危機、糧食危機、能源危機、水危機……科學家關於災難的報告,透露了很不好的訊息:拯救地球的時間只有七年了。解決的方法是要人真正回頭,不浪費資源,恢復到節儉的生活。糧食的短缺源自於生態破壞,動植物有四分之一會滅亡。佛法講,這是人心所感應的。

 

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我們修行從哪裡修?自己哪一個毛病最重,就從那裡做起。貪心,貪財、貪名、貪色,哪一條最重,就先從那裡下手,不再貪愛。這要明理,最重要的是要了解因果。從理上講,你的智慧、德行、能力、財富跟諸佛如來是平等的,決定沒有差別,為什麼?自性裡本來具足,就像萬花筒一樣,裡面有無量無邊的圖案,它本來具足,不是外來的,各各人都有,每個人都有自性,可是現在你迷失了自性。迷失自性,自性裡雖有的東西,你得不到受用,它是天天在千變萬化,你得不到受用,還是苦不堪言。所以,你要靠修德。修善,你就有善報;造惡,你得受苦報。六道凡夫迷失了自性,性德是決定不會現前,只有靠修德。佛法講俱生煩惱,因為它不是你這一世修的,過去世生生世世,這叫習性,這不是本性。習性裡面有兩種,一種是俱生的,過去生中帶來的,一種是這一生學的。所以善與惡就重要了,善因善果,惡因惡報。我們能斷惡修善,即使過去生中命不好,過去生中修得不好,造惡太多,善修太少,這一生你命很苦,明白這個道理之後,像袁了凡一樣認真努力斷惡修善,這一生的命運就可以改變。

 

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「修諸行法,不為自身」,這是聖人。凡夫所有一切修行,沒有一樣不是為自己的,他不為自己,他就不幹了;唯獨聖賢、佛菩薩。他們為什麼能做到?他們知道自己跟別人的關係,什麼關係?是一體,多親切。這篇論文頭一段,大師就給我們說明,遍法界虛空界,所有一切眾生都是同一體,「自性清淨圓明體」,現代哲學講的宇宙萬有的本體,這是事實真相。宇宙從哪裡來的?萬法從哪裡來的?修行證果的人告訴我們,什麼叫證果?他已經證得宇宙萬法的實相。實相是真實相,不是虛妄的。宇宙真實相是什麼?自性變現出來的,自性能變、能現,宇宙萬法是所現、是所變。

 

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我們是六道凡夫,習氣真的是重,很不容易改過來,先要解悟,就是要多聽,多聽有好處,聽多了慢慢不知不覺起作用。起什麼作用?惡的事自然離開,善的漸漸接近。現在很多學佛的同學問為什麼學佛功夫不得力?我在講席裡講過很多次,我自己做例子,在這一生當中學佛五十八年,還沒走樣,靠什麼?天天讀經,養成這種習慣。天天接觸聖賢人,讀經就是聽聖賢人教誨,養成習慣。不知不覺自然原理先悟了,隨順性德。我們從這個地方去想就會明白,為什麼功夫不得力?天天念佛、天天拜佛、天天打坐很不錯,煩惱去不掉,就是沒有經教的薰習。清涼大師跟我們講修行的次第,第一是信,信了以後才解,如果信了沒有解就有行,行會出差錯。出差錯他自己並不知道,還以為很正確,問題就出在這裡。

 

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 【信解行證】

 諺語說:「病急亂投醫。」現代人不但生理有病,而且心理的病更嚴重,可說是充滿了嚴重的病毒。科學技術的發達,帶給人類的副作用,實在是難以想像。李炳南老居士常說:「悲憫世人。」我們每天的生活飲食,正如經上所說的「飲苦食毒」,如此活在這個世間還有什麼意思?這些都是我們過去今生造作一切不善業的果報。

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 學講經者,爲何經講不好?因為學講的是佛經,自己不是佛,當然講不好;如果自己是佛,經自然就講好了。換言之,我們若想把經典講好,就先要作佛,這是根本的辦法。作佛是每個人的心願,但做不了佛,就是自己沒有作佛的信心。《華嚴經》云:「信為道元功德母。」這句話的意義無盡深廣。不但修淨土,「信願行」是三個必須的條件,沒有信心決定不能往生。實在說,世出世間法是否有成就,都是建立在信心上。世間人相信自私自利,相信損人可以利己,相信貪瞋痴慢,這也是信為道元功德母,什麼道?三惡道,所以他墮三惡道。若是相信戒定慧,就是出世間道。

 

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要常常想到,我在這個世間要幹什麼?我這一生是要提升自己的境界,希望在這一生當中,我們現在是人身,希望能提升到西方極樂世界做菩薩身,這就太高明、太殊勝了。能不能做到?能,問題是肯不肯,肯不肯把這個世緣放下,不再跟人爭。你們所要的全給你,我都不要,我只要西方極樂世界。西方極樂世界在現前是什麼?就是一句阿彌陀佛,除了六字洪名之外,什麼都不要,決定得生。我們自己做出來給別人看,別人看到了跟著學。誰能跟著學,誰就有緣,佛度有緣人,他看到了,他感動了。所以我們無論住在什麼地方,無論生活在什麼樣的環境,不要忘記了,真幹!別人要爭的名聞利養,我們不要了,那都是六道的事情,搞那個脫離不了六道輪迴。

 

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 止觀兩門,止是放下,觀是看破。我初學佛的時候年歲不小了,二十六歲才遇到,所以很懊惱為什麼不讓我早十年遇到佛法,要是十六歲遇到佛法就不一樣了。遇到這麼好的東西,這樣殊勝的東西,是方東美先生介紹給我的。我第一次見到出家人是章嘉大師,我頭一句話向他老人家請教的,我問他老人家:「我知道佛法殊勝,佛法好,有沒有方法讓我很快的就能夠契入?」章嘉大師聽到很慈悲看著我,我也看著他,我們兩個看了半個鐘點,一句話不說,聚精會神,專注聽他老人家開示。他半個鐘點只說了一個字:「有!」聽到有,我們耳朵就豎起來,半個小時精神一直集中沒有雜念。可是我們畢竟還是年輕初學,自己習氣不知道,老師知道,老師又停了五、六分鐘,告訴我六個字:「看得破,放得下。」他講的語氣很慢,一個字一個字的說,這是什麼教學法?當時不知道,一生頭一次遇到這個事情,還算不錯能沉得住氣。

 

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 止觀兩個字在念佛人身上很重要,止是什麼?放下萬緣。觀是什麼?這句名號六個字清清楚楚,了了分明。這樣修淨土,真是祖師所說的「萬修萬人去」,一個都不會漏的。「心無暫替」,暫是暫時,很短的時間;替是代替,別的東西代替,心無暫替的意思就明白了。夾雜,天天念佛還夾著雜念,那個雜念夾雜進去叫暫替。雖然時間短,但是把你的功夫破壞不純。所以念佛這一門,大勢至菩薩教給我們「都攝六根,淨念相繼」。佛要怎麼念法?大勢至菩薩這八個字,就是念佛佛法的祕訣。都攝六根,把六根收回來,眼不向外看,用現在話說,眼不受色的誘惑,耳不受音聲的誘惑。觀世音菩薩講「反聞聞自性」,不聽外面的,聽裡面的,裡面是性德、是自性。眼不看外面的,看裡面的,看自性,六根不向六塵境界去攀緣,從六塵境界回頭,去看自性。眼回過頭來就見到色性,耳回過頭來就能回歸到聞性,六根的根性一回頭就見性。所以說回頭是岸,不要向外去奔馳,向外奔馳錯了。

 

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 實在講,應當放下的無量無邊。為什麼要放下?第一,『照法清虛離緣止』,「照」是照見,像《心經》所講的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。這是照見萬法,清虛就是空,跟《心經》上「照見五蘊皆空」是一個意思。「照法清虛」,「法」,世尊常講,從緣生。緣當然有因,因是什麼?因是法性,法性遇到緣就現相,遇到緣能生萬法,因是不可得,「清虛」,所以「法」雖然是森羅萬象,實際上也不可得。它的體是清虛,法實實在在講也是清虛,這是一般人不知道的。所以緣不要執著,世尊教化眾生,講經說法,不得已用這個名詞。名詞含意很深,重要的是我們要能夠懂得他的含意,不要執著言說、文字,乃至於起心動念動都不要執著,不要去想他。為什麼?他不存在,你想他幹什麼?這一想,麻煩就出來。愈想愈錯,錯到最後,回不了頭來,這是在現前社會當中,我們處處都能看見,那叫苦不堪言,這很可悲也很可怕。這麼多年來,我們常常勉勵同學,也勉勵自己,我常講十六個字,要「放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢」。念阿彌陀佛,求生淨土,沒有一個不成就。淨土殊勝,入華嚴境界可不簡單,不能帶業的。但先到極樂世界,從極樂世界轉過去,就到華藏世界,真是諸佛如來法門有方便,善巧方便,我們知道了解這個事實真相,那要怎麼辦?

 

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 佛心平等。為什麼沒有平等?不分別就平等,不執著就清淨,煩惱沒有了;不分別就平等,分別就不平等,有你有我有他就不平等。但是要曉得,執著、分別、起心動念,自性裡頭沒有。這都是從哪裡來的?也是自性變現的,它是假的不是真的。自性裡面有的那是真的,有的是什麼東西?見聞覺知,所以這叫自性、法性,這個是有。在常寂光裡面沒有現象,物質現象、精神現象完全沒有,一片光明,這個光明裡面有見聞覺知。它能現相,無論現什麼相,現相裡面有見聞覺知。這樁事實我們很不容易懂,所以我們學佛對古德不能不佩服,古時候沒有科學,這人居然能相信,我們不能不佩服。現在人比古人聰明,實際上比古人煩惱重,不相信,懷疑多,說要拿證據來看,沒有證據不相信。這就是不及古人的地方。

 

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 佛法修學跟世間法的觀念不一樣,胡適之所提倡的為學要像金字塔,先要博,慢慢的精,這是世間的。佛法求學的方法,把金字塔顛倒,先專後博,是這個學法。最初都是一門深入,為什麼?你的心才能清淨。多的時候,必定起分別,心得不到清淨。自古以來,中國這些祖師大德,諸位看看《高僧傳》、《居士傳》,就曉得所有成就的人一生都學一樣東西,一門深入,入進去之後才求博。

 

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    實在講,應當放下的無量無邊。為什麼要放下?第一,『照法清虛離緣止』,「照」是照見,像〈心經〉所講的,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。這是照見萬法,清虛就是空,跟〈心經〉上「照見五蘊皆空」是一個意思。「照法清虛」,「法」,世尊常講,從緣生。緣當然有因,因是什麼?因是法性,法性遇到緣就現相,遇到緣能生萬法,因是不可得,「清虛」,所以「法」雖然是森羅萬象,實際上也不可得。它的體是清虛,法實實在在講也是清虛,這是一般人不知道的。所以緣不要執著,世尊教化眾生,講經說法,不得已用這個名詞。名詞含意很深,重要的是我們要能夠懂得他的含意,不要執著言說、文字,乃至於起心動念動都不要執著,不要去想他。為什麼?他不存在,你想他幹什麼?這一想,麻煩就出來。愈想愈錯,錯到最後,回不了頭來,這是在現前社會當中,我們處處都能看見,那叫苦不堪言,這很可悲也很可怕。這麼多年來,我們常常勉勵同學,也勉勵自己,我常講十六個字,要「放下自私自利,放下名聞利養,放下五欲六塵,放下貪瞋痴慢」。念阿彌陀佛,求生淨土,沒有一個不成就。淨土殊勝,入華嚴境界可不簡單,不能帶業的。但先到極樂世界,從極樂世界轉過去,就到華藏世界,真是諸佛如來法門有方便,善巧方便,我們知道了解這個事實真相,那要怎麼辦?

 

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 佛在經上講過,娑婆世界也是好修行的場所,在娑婆修行一天等於在極樂世界修行一百年。為什麼?西方極樂世界沒有障礙,樣樣順心,樣樣如意,提升很困難。這個世界苦樂夾雜大起大落,要墮落很快,一下會墮地獄,要往上升也快。所以你能了解這個環境,抓住這個環境大幅度的提升自己多好!大幅度提升最重要的一個原則就是慈悲,就是愛心。你能夠把你的愛心擴充到法界虛空界,至少也像《弟子規》那樣一個標準,「凡是人,皆須愛」。你能夠愛一切眾生,人之外所有的動物平等愛惜,花草樹木、山河大地你沒有一樣不是真誠愛心,那你到極樂世界去,那個品位就提升得很高、很高了。我們在這個世間學這一招,學化解所有的怨恨,別人毀謗我、侮辱我、陷害我,不但沒有怨恨,還有感恩的心,為什麼?消我的業障。順境裡頭感恩,逆境裡頭更感恩,這一生永遠生活在感恩的世界,多幸福!放下恩怨,全心全力尊重別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人,我們斷惡修善、積功累德要這樣去做才有真實的功德。

 

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 我們念佛號,為什麼念不成功?心不定,我們是用散亂心念佛。散亂心念佛,就是善導大師所說的雜修。如果我們用清淨心念佛,就叫專修。所以,兩個人一起念阿彌陀佛,一個是雜修,一個是專修,專修除這一句佛號之外,他沒有雜念;雜修的人念這句佛號還會想東想西,還有很多妄想在裡面,這叫雜修。雜修不一定是雜著其他的,只要有妄想雜念都叫雜修。雜修要想成就很難,善導大師講一萬個人當中,難得三、五個人往生;專修是萬修萬人去,一個都不漏!

 

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 放下,「當相即空,相盡心澄』」,這八個字是總的方向。這五種止,這八個字是總說的,因為「凡所有相,皆是虛妄」。《金剛經》上講的三心不可得,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,當相即空。相有沒有?相有,不是真有,是幻有。彌勒菩薩給我們講得最好,物質現象不存在。近代科學家也發現了,物質是假的不是真的,還發現空間是假的不是真的。而釋迦牟尼佛在三千年前就把這個事情講得透徹,現在科學家才發現,但這個發現是接近的,還沒有佛經講得那麼透徹。佛家講宇宙起源,「相盡」,相盡不是沒有,這個「盡」是你透徹明白了,你的心在相上如如不動,你不會跟著相在變。相是剎那在變,你的心念也剎那在變就錯了,你就很累了,你活得很辛苦。它動,你自己不動,你了解事實真相是怎麼回事情,這些幻相根本就不存在,根本不可得。《大般若經》是佛門最大的一部經,六百卷,一遍讀下來,我做了一個總結,十二個字,「一切法,無所有,畢竟空,不可得」。這就是世尊二十二年所講《般若經》的核心,二十二年講般若就講這四句話。告訴你,一切法包括我們自己的身跟心,我們的身是物質現象,我們的心是精神現象,都不可得,都是無所有、畢竟空、不可得。「相盡心澄」,你心就不動,心不動,你才真正把世出世間一切法真相看到。它動,你也動,你永遠看不到它;它動,你不動,就看到它了。

 

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佛在大乘經裡,教導我們最重要的課題,也是最根本的原則,就是「認識宇宙人生的真相,肯定生命是一個整體」。虛空法界、十法界依正莊嚴,無非是自性活動的現象而已;自性是一個,所以盡虛空遍法界一切眾生是一體。這是了不起的認知,認知的人就是佛、法身大士,迷失的人就是凡夫。佛與法身大士如何與迷失自性的人交往,就是佛陀教育。而佛教導的內容太多了,真正是無量無數無盡,可是它有一個原則,若能掌握此原理原則,就可以加速修學的腳步,縮短契入佛陀境界的時間。

 

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 我常常用電影來做比喻,現在的人都有看過電影。電影銀幕所現的相,你說是真的還是假的?實際上電影銀幕上所現的相,跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有,不放電影的時候它沒有,一片空白,叫常寂光;電影放映的時候,它也沒有。為什麼?那個影像從來沒有映到銀幕上,也沒有把銀幕絲毫的染污。你把放映機一關,就什麼都沒有,絲毫染著都沒有。但是放映機放出來,它能夠反射現象,這個比喻很好、很像。自性裡面什麼都沒有,就像銀幕什麼都沒有,沒有精神現象,也沒有物質現象。可是一振動,一按鈕一動,相就在銀幕上顯現出來,雖顯出來,你不能說它有;機器沒有打開,沒有顯出來,你不能說它沒有。沒有顯現出來的時候,就是惠能大師見到的「本自具足」,這是沒顯,顯示出來是「能生萬法」,這個萬法就是宇宙森羅萬象,包括自己。

 

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 【教學】

 一些同修發菩提心,行菩薩道,在澳州建立道場,目的是要成就大家的道業,這是無量無邊的功德。這個目的要是能達到,道場一定興旺、殊勝。

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