牟尼精舍

六祖法寶壇經淺釋

蔡師兄：《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物，大家要勤加薰習，必有所獲。汝得人身不修道，如入寶山空手歸。

《金剛經》指示目標，《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則，日讀兩品，時時內省，配合實踐，日久功深。

●淺釋文章彙整：https://mouniassn.pixnet.net/blog/category/list/3244229

●《六祖法寶壇經》淺釋完整版：http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm

〈行由品第一〉

原文：

「度名雖一。用處不同。惠能生在邊方。語音不正。蒙師傳法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。」

淺譯：

「度名雖一」：「度」這個名字，雖然是一個，都是個度。

可是「用處不同」：用途是兩樣。師父度徒弟，徒弟度師父，這用途不同的。

「惠能生在邊方」：說惠能我呀，生在邊地下賤的地方，是最沒有知識那個地方的人，所謂鄉下佬。

「語音不正」：講的話，語音也不正確，不是國語；一講廣東話 cantonese，沒有人聽得懂。

「蒙師傳法」：我得蒙師父傳給我佛法，這個心印妙法。

「今已得悟」：我現在已經開悟。這是真開悟，不是像現在的人，沒有開悟，說我開了悟；沒有證果，說我證了果，各處去騙人。

「只合自性自度」：我現在是應該自性自度。

現在五祖和六祖這也叫打機鋒。所以五祖說「合是吾度汝」，應該我來度你；六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度。」現在自性自度，我自己度我自己性。

「祖云：如是、如是」：五祖大師聽他這麼樣講，啊！這個徒弟，真是先得我心，真是知道我的心！於是乎就說：「是這樣子，是這樣子。對的，你講得對了、對了！」

各位聽到沒有？這自性自度，就是你沒有明白誦〈楞嚴咒〉的時候，要有人教你誦；你已經會誦〈楞嚴咒〉了，要你自己教自己誦。不是人家勉強你說：「喔！你要誦〈楞嚴咒〉啊！」你還要人家這樣子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去誦〈楞嚴咒〉，你就誦〈楞嚴咒〉，這就是自性自度。你沒有明白念經的時候，要師父教你念經；等到你把經學會，就應該你自己念。不是要師父說：「哎！你今天念經沒念經哪？」不是這樣子的。

好像拜經，果前和果寧聽說智者大師在天臺山拜了十八年《楞嚴經》，又拜《法華經》，然後就開悟了；他們大約也想要開悟，所以也就天天晚間拜《法華經》。不論想開悟、不想開悟，這總是好的，這也叫自性自度。

還有，你有煩惱，師父教你不要有煩惱，這煩惱有火氣，最傷身體的，你要變過來！變什麼呢？變菩提。教你這個方法，你要自己變！你若不變，那還不是自性自度。你變了，噢！師父教我不要生煩惱，有人對我不好的時候，我也像沒有那麼回事似的；這一切的事情，都是鏡花水月嘛──鏡中的花，水裏的月──沒有實在的，如幻如化，如夢如露。啊！你這樣一想，煩惱也沒有了。遇著境界，你看得破、放得下，這就是自性自度。

還有，你有一些毛病，願意抽香煙。師父說抽香煙在修道上，是最沒有益處，你要把它戒了。有一個徒弟就說：「試試看！」果然就把它斷了。這一斷，就叫自性自度！有一個人學佛法，歡喜喝酒，學了佛法後，要把這喝酒的習氣斷了！你若斷了，這就叫自性自度；沒有斷，那沒有自性自度。說：「那我迷著，沒有開悟。」你若斷了，就是開悟；你不斷，就是迷。

開悟、不開悟，在你自己。你自己明白這個不對的事情，不做了，這就是開悟，這就是自性自度。你若不明白，說：「我吃迷幻藥，法師說不好，我就偏吃多一點，我再加倍；我以前吃一粒，現在吃五粒，看看這功效大一點，一定會開悟的。」吃大一點，毒死了！連命都搭上了！這就叫沒有自性自度。

你能自性自度，就是自己在沒有明白佛法以前，不妨做糊塗事；明白佛法之後，切記不可以再做糊塗事！你再做糊塗事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎麼樣呢？將來墮地獄，一點客氣都沒有的；因為你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不應該做顛倒的事情，你還做顛倒的事情，這就一定下地獄的！你做，你下地獄；我做，我下地獄；他做，他下地獄。任何人也不能避免的，除非你不做。所以說：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的業，無論殺業、盜業、淫業、妄語業、酒業，這殺盜淫妄酒，你造什麼業，將來就受什麼果報。所作的業若不能沒有的話，等到因緣成熟了，這個受果報的，就是自己！

我們現在講自性自度，這本來不是這麼簡單的。自性自度，就是要你把迷惑都斷了，把你的糞都除去；不要有一些個糞，在自己自性裏邊，這就叫自性自度。你要是自性裏頭糞除不淨，那你就是沒有自性自度。什麼是自性的糞呢？就是你那個顛倒妄想，那個無明煩惱，那個有漏習氣，這都叫自性的糞。你若能收拾乾淨，那你就叫自性自度了。

現在要說的，是我在其他地方講這一段經時，我也是這樣講：你造罪業，將來一定墮地獄；我造罪業墮地獄，他造罪業也墮地獄。有個人就很反對我的說法，說：「法師你講的，根本就沒有這麼回事。地獄在什麼地方？我從來就沒有看過，怎麼會墮地獄呢？即便有地獄，我也要試試看！」我就告訴他：「你試試看？你不試試，已經會墮地獄了；你試試，更會墮地獄。為什麼呢？那些墮地獄的人，都是試試看，試進去的，所以到現在想要出，也出不來了！」我希望還願意墮地獄的人，不要試試看。

那麼我們尤其要自性自度。什麼樣的人會自性自度呢？什麼樣的人都可以自性自度，但是要有智慧的。換一句話說，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚癡的人，就不會自性自度。愚癡的人，不單不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不聽的。好像狗，你如果教牠不要咬人，牠見到人，還是咬；你打牠一頓，再見到人，牠還是咬。

為什麼呢？牠就是那種愚癡的性，不懂人性。貓，你教牠不要捉老鼠，說：「對老鼠，你要戒殺放生，你不要捉老鼠。」牠再見到老鼠，還一樣捉。老鼠，你教牠不要偷東西；到時候，牠還要偷東西吃。偷著抽香煙、偷著喝燒酒，這都是不明白的。

真正明白的，就不會做糊塗事；真正糊塗的，也不會做明白事。所以自性自度，還是要自己去自己的毛病，師父不能天天看著你；不能說，哦！你走一步，師父跟一步，走兩步，跟兩步，看著你不要做錯事。不是這樣子的。這自性自度，大概的意思，是這樣子的；若詳細說，那可無窮無盡，盡未來際說不完。

以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述

六祖法宝坛经浅释

〈行由品第一〉

原文：

「度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师传法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。」

浅译：

「度名虽一」：「度」这个名字，虽然是一个，都是个度。

可是「用处不同」：用途是两样。师父度徒弟，徒弟度师父，这用途不同的。

「惠能生在边方」：说惠能我呀，生在边地下贱的地方，是最没有知识那个地方的人，所谓乡下佬。

「语音不正」：讲的话，语音也不正确，不是国语；一讲广东话 cantonese，没有人听得懂。

「蒙师传法」：我得蒙师父传给我佛法，这个心印妙法。

「今已得悟」：我现在已经开悟。这是真开悟，不是像现在的人，没有开悟，说我开了悟；没有证果，说我证了果，各处去骗人。

「只合自性自度」：我现在是应该自性自度。

现在五祖和六祖这也叫打机锋。所以五祖说「合是吾度汝」，应该我来度你；六祖大师就说：「迷时师度，悟了自度。」现在自性自度，我自己度我自己性。

「祖云：如是如是」：五祖大师听他这么样讲，啊！这个徒弟，真是先得我心，真是知道我的心！于是乎就说：「是这样子，是这样子。对的，你讲得对了、对了！」

各位听到没有？这自性自度，就是你没有明白诵〈楞严咒〉的时候，要有人教你诵；你已经会诵〈楞严咒〉了，要你自己教自己诵。不是人家勉强你说：「喔！你要诵〈楞严咒〉啊！」你还要人家这样子去教，那就不是自性自度。你不必人家教你去诵〈楞严咒〉，你就诵〈楞严咒〉，这就是自性自度。你没有明白念经的时候，要师父教你念经；等到你把经学会，就应该你自己念。不是要师父说：「哎！你今天念经没念经哪？」不是这样子的。

好像拜经，果前和果宁听说智者大师在天台山拜了十八年《楞严经》，又拜《法华经》，然后就开悟了；他们大约也想要开悟，所以也就天天晚间拜《法华经》。不论想开悟、不想开悟，这总是好的，这也叫自性自度。

还有，你有烦恼，师父教你不要有烦恼，这烦恼有火气，最伤身体的，你要变过来！变什么呢？变菩提。教你这个方法，你要自己变！你若不变，那还不是自性自度。你变了，噢！师父教我不要生烦恼，有人对我不好的时候，我也像没有那么回事似的；这一切的事情，都是镜花水月嘛──镜中的花，水里的月──没有实在的，如幻如化，如梦如露。啊！你这样一想，烦恼也没有了。遇着境界，你看得破、放得下，这就是自性自度。

还有，你有一些毛病，愿意抽香烟。师父说抽香烟在修道上，是最没有益处，你要把它戒了。有一个徒弟就说：「试试看！」果然就把它断了。这一断，就叫自性自度！有一个人学佛法，欢喜喝酒，学了佛法后，要把这喝酒的习气断了！你若断了，这就叫自性自度；没有断，那没有自性自度。说：「那我迷着，没有开悟。」你若断了，就是开悟；你不断，就是迷。

开悟、不开悟，在你自己。你自己明白这个不对的事情，不做了，这就是开悟，这就是自性自度。你若不明白，说：「我吃迷幻药，法师说不好，我就偏吃多一点，我再加倍；我以前吃一粒，现在吃五粒，看看这功效大一点，一定会开悟的。」吃大一点，毒死了！连命都搭上了！这就叫没有自性自度。

你能自性自度，就是自己在没有明白佛法以前，不妨做糊涂事；明白佛法之后，切记不可以再做糊涂事！你再做糊涂事，就是佛教的罪人。佛教罪人，怎么样呢？将来堕地狱，一点客气都没有的；因为你知法犯法，罪加三等。你明明知道，佛教是不应该做颠倒的事情，你还做颠倒的事情，这就一定下地狱的！你做，你下地狱；我做，我下地狱；他做，他下地狱。任何人也不能避免的，除非你不做。所以说：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」

旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的业，无论杀业、盗业、淫业、妄语业、酒业，这杀盗淫妄酒，你造什么业，将来就受什么果报。所作的业若不能没有的话，等到因缘成熟了，这个受果报的，就是自己！

我们现在讲自性自度，这本来不是这么简单的。自性自度，就是要你把迷惑都断了，把你的粪都除去；不要有一些个粪，在自己自性里边，这就叫自性自度。你要是自性里头粪除不净，那你就是没有自性自度。什么是自性的粪呢？就是你那个颠倒妄想，那个无明烦恼，那个有漏习气，这都叫自性的粪。你若能收拾干净，那你就叫自性自度了。

现在要说的，是我在其他地方讲这一段经时，我也是这样讲：你造罪业，将来一定堕地狱；我造罪业堕地狱，他造罪业也堕地狱。有个人就很反对我的说法，说：「法师你讲的，根本就没有这么回事。地狱在什么地方？我从来就没有看过，怎么会堕地狱呢？即便有地狱，我也要试试看！」我就告诉他：「你试试看？你不试试，已经会堕地狱了；你试试，更会堕地狱。为什么呢？那些堕地狱的人，都是试试看，试进去的，所以到现在想要出，也出不来了！」我希望还愿意堕地狱的人，不要试试看。

那么我们尤其要自性自度。什么样的人会自性自度呢？什么样的人都可以自性自度，但是要有智慧的。换一句话说，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚痴的人，就不会自性自度。愚痴的人，不单不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不听的。好像狗，你如果教它不要咬人，它见到人，还是咬；你打它一顿，再见到人，它还是咬。

为什么呢？它就是那种愚痴的性，不懂人性。猫，你教它不要捉老鼠，说：「对老鼠，你要戒杀放生，你不要捉老鼠。」它再见到老鼠，还一样捉。老鼠，你教它不要偷东西；到时候，它还要偷东西吃。偷着抽香烟、偷着喝烧酒，这都是不明白的。

真正明白的，就不会做糊涂事；真正糊涂的，也不会做明白事。所以自性自度，还是要自己去自己的毛病，师父不能天天看着你；不能说，哦！你走一步，师父跟一步，走两步，跟两步，看着你不要做错事。不是这样子的。这自性自度，大概的意思，是这样子的；若详细说，那可无穷无尽，尽未来际说不完。

以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述