六祖法寶壇經淺釋
蔡師兄:《六祖法寶壇經》是精舍送給大家最好的禮物,大家要勤加薰習,必有所獲。汝得人身不修道,如入寶山空手歸。
《金剛經》指示目標,《六祖大師法寶壇經宗寶本》為施行細則,日讀兩品,時時內省,配合實踐,日久功深。
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●《六祖法寶壇經》淺釋完整版:http://www.drbachinese.org/online_reading/sutra_explanation/SixthPat/contents.htm
〈般若品第二〉
原文:
「善知識。內外不住。去來自由。能除執心。通達無礙。能修此行。與般若經本無差別。」
淺譯:
「善知識,內外不住」:各位善知識,你修般若行,應該不住內,不住外;內無身心,外無世界。但也不是頑空,不是說:「哦!我身心也沒有,這世界也沒有了。」這變成頑空了,也不是。就是不著住──內不著身心,外不著世界。
你能內外不著,就能「去來自由」:來,到什麼地方來?去,到什麼地方去?
來,可以說是回來,回來到什麼地方呢?到你身心那兒了!去,到什麼地方去了呢?到法界去了!可是雖然有來有去,你還不要著住來去,這叫自由;你若著住到來去呢?就不自由了。來不自由,去也不自由,就有所罣礙。你內外無著,就來去自由。
來去自由,可以說是你的心來去自由,也可以說你的性來去自由;也就是說生死自由了。生,我願意活著我就活,這是自由;我願意死我才死,這是自由。
如果我不願意活著,我就不活著。說:「那是自殺。」不是的!你坐在那兒,如入禪定,自己怎麼樣死法,自己知道。也不必說是:「服一點毒,我知道這一定就會死的。」這不需要服毒,你坐在那兒就走了。
你說這不自由嗎?要是不自由,你就走不了。因為自由,所以我願意走,我就走;我願意活著,我就活著;我願意死,我隨時都可以死。
三祖為什麼手抓著樹,就可以圓寂了?就可以得大涅槃呢?就因為他生死自由,來去自由。我願意活著,是永遠都不會死的;我願意死,即刻就可以死去,這樣子叫來去自由。
來去談笑中,和你講講著話,就可以往生了,像道生法師,才好玩呢!一般人都反對他,說他講經講得不對,為什麼你說闡提也有佛性?在《涅槃經》前邊說,闡提無佛性。
道生法師當時就講:「我說闡提有佛性。」人家都反對他,說:「這個法師,簡直發瘋了,神經病!怎麼講經講得這麼樣?經上都沒有這麼講!」就罵他。誰都不和他講話,趕快就走,就是默擯他。
他就發願說:「我講的經要是合佛法、合佛心,將來我在法座上說著法,我就往生了。如果我講得不合佛心,我這願力不會滿的。」以後他給爛石頭講經,爛石頭就亂點頭,接受他講經的道理。
以後他又講經,正在講得非常奧妙的時候,哦!這個法師往生了!就在法座上往生了。你說好不好玩?所以這叫來去自由。本來這個來去自由,講起來太多了,我因為沒有那麼多時間,講個大大概概給你們聽就得了!
「能除執心」:能把你執著心除去,說:「法師,你這句話講得正合吾意,正是對我的思想。我就是不願意執著,我就是不想守規矩,你這有規矩,這就是執著。」
這個你又錯了!你除你的執著,能除執著心,就是不執著了。不執著,是教你不執著不對的事情;對的事情,你不能不執著。譬如說,守規矩才能成佛。說:「我不執著,我就不需要守規矩。」那你就不能成佛的。
所以「是道則進,非道則退」,不合乎道的,你要不執著;合乎道的事情,你要拳拳服膺,你要持誦。為什麼叫持誦呢?持誦也就是個執著;但是你是持誦《金剛經》,是修行。
不是說:「我執著,我有一點小毛病,總也不想去掉,我也不想教人知道我這個小毛病。」那更是執著!說:「教人知道,我也不管他;他就說我不對,我也不理。我是無執著了!」你這是邪知邪見!你這種邪知邪見,可以說是愈修離佛法愈遠。
「通達無礙」:你能離執著,就能通達無礙。通達無礙,就沒有所障礙。「能修此行」:你若能修行這種行。
「與般若經本無差別」:與《金剛經》,就一點分別都沒有。你若不能修這個行門,那就是不合乎般若的妙理;你若能修行這個行門,就是般若的智慧現前。
以上摘自《六祖法寶壇經淺釋》上宣下化老和尚講述
六祖法宝坛经浅释
〈般若品第二〉
原文:
「善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。」
浅译:
「善知识,内外不住」:各位善知识,你修般若行,应该不住内,不住外;内无身心,外无世界。但也不是顽空,不是说:「哦!我身心也没有,这世界也没有了。」这变成顽空了,也不是。就是不着住──内不着身心,外不着世界。
你能内外不着,就能「去来自由」:来,到什么地方来?去,到什么地方去?
来,可以说是回来,回来到什么地方呢?到你身心那儿了!去,到什么地方去了呢?到法界去了!可是虽然有来有去,你还不要着住来去,这叫自由;你若着住到来去呢?就不自由了。来不自由,去也不自由,就有所挂碍。你内外无着,就来去自由。
来去自由,可以说是你的心来去自由,也可以说你的性来去自由;也就是说生死自由了。生,我愿意活着我就活,这是自由;我愿意死我才死,这是自由。
如果我不愿意活着,我就不活着。说:「那是自杀。」不是的!你坐在那儿,如入禅定,自己怎么样死法,自己知道。也不必说是:「服一点毒,我知道这一定就会死的。」这不需要服毒,你坐在那儿就走了。
你说这不自由吗?要是不自由,你就走不了。因为自由,所以我愿意走,我就走;我愿意活着,我就活着;我愿意死,我随时都可以死。
三祖为什么手抓着树,就可以圆寂了?就可以得大涅槃呢?就因为他生死自由,来去自由。我愿意活着,是永远都不会死的;我愿意死,即刻就可以死去,这样子叫来去自由。
来去谈笑中,和你讲讲着话,就可以往生了,像道生法师,才好玩呢!一般人都反对他,说他讲经讲得不对,为什么你说阐提也有佛性?在《涅槃经》前边说,阐提无佛性。
道生法师当时就讲:「我说阐提有佛性。」人家都反对他,说:「这个法师,简直发疯了,神经病!怎么讲经讲得这么样?经上都没有这么讲!」就骂他。谁都不和他讲话,赶快就走,就是默摈他。
他就发愿说:「我讲的经要是合佛法、合佛心,将来我在法座上说着法,我就往生了。如果我讲得不合佛心,我这愿力不会满的。」以后他给烂石头讲经,烂石头就乱点头,接受他讲经的道理。
以后他又讲经,正在讲得非常奥妙的时候,哦!这个法师往生了!就在法座上往生了。你说好不好玩?所以这叫来去自由。本来这个来去自由,讲起来太多了,我因为没有那么多时间,讲个大大概概给你们听就得了!
「能除执心」:能把你执着心除去,说:「法师,你这句话讲得正合吾意,正是对我的思想。我就是不愿意执着,我就是不想守规矩,你这有规矩,这就是执着。」
这个你又错了!你除你的执着,能除执着心,就是不执着了。不执着,是教你不执着不对的事情;对的事情,你不能不执着。譬如说,守规矩才能成佛。说:「我不执着,我就不需要守规矩。」那你就不能成佛的。
所以「是道则进,非道则退」,不合乎道的,你要不执着;合乎道的事情,你要拳拳服膺,你要持诵。为什么叫持诵呢?持诵也就是个执着;但是你是持诵《金刚经》,是修行。
不是说:「我执着,我有一点小毛病,总也不想去掉,我也不想教人知道我这个小毛病。」那更是执着!说:「教人知道,我也不管他;他就说我不对,我也不理。我是无执着了!」你这是邪知邪见!你这种邪知邪见,可以说是愈修离佛法愈远。
「通达无碍」:你能离执着,就能通达无碍。通达无碍,就没有所障碍。「能修此行」:你若能修行这种行。
「与般若经本无差别」:与《金刚经》,就一点分别都没有。你若不能修这个行门,那就是不合乎般若的妙理;你若能修行这个行门,就是般若的智慧现前。
以上摘自《六祖法宝坛经浅释》上宣下化老和尚讲述
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