心隨境轉，是煩惱；境隨心轉，是智慧－牟尼精舍

以下為一位有緣人分享：

《阿伯的話─現場開示精華節錄》：「觀德於忍，觀福於量；有道德，係看一個人的忍耐力多強；有福者，係看一個人的心量有多大。心胸要寬大，心量放大、不要執著、要看開，不要去執著一些事物相，靜坐可幫助對事物相看得清楚，待人處事較不會發脾氣；量大，福就大。」

「嚼得了菜根，百事可為；忍得住考驗，百事可做。」

「遇到事情不能逃避，要面對，這是自己的挑戰與磨鍊；有時是耐心與毅力的訓練，慢慢發現自己的盲點，漸漸將人生的功課圓滿。」

這三則阿伯的話，真的是意義深遠，幫助我在最近的考驗中反省、思考、沉澱、轉化心境，不要讓境左右心，隨著外境起舞，在各種逆境中保持清淨自在。

我們公司有很重的官僚文化，還有靠關係進來要受特別照顧的風氣。常常聽到誰是哪位高官的親戚、哪位當權人士的兒子……等等。這些有背景的人分佈在公司各階層，且大多握著重要資源和福利，衍生出很多不公平的問題、檯面下的黑暗文化……等等，導致不少人才受到不平等待遇或覺得公司沒有制度而離職，例如某一年新進人員離職率高達70%。

我所處的單位約40至50人，那一年離職了10多位同仁，大多都是待好幾年、有經驗的熟手。長期觀察下來發現，制度執行不公、不彰是很大的主因。公司所有的決策大多以「特定人」為主，為了這些「特定人」的福利，可以朝令夕改或不顧公司的整體發展及全體同仁的權益，因此導致同仁大幅度的反彈，離職潮居高不下。這個現象讓我有很大的體悟，不管是社會團體或修行團體，想要永續經營，制度就要完善且徹底執行，才能造福更多眾生。若是只注重「個人」的利益或發展，那這個團體最後就會漸漸衰敗式微。

我也曾因為公司的問題，請示是否可離職？佛菩薩慈悲開示：「留著就好。他耗他的福，你修你的行。你在做，佛在看。」

反省思考後發現自己的心性盲點─「容易隨波逐流」，總認為是因為環境不好，染污清淨心，離開了就會好了。但眾生身在五濁惡世，都是來這裡修行的，若沒有用心修，心性不轉、不提升，其實到哪裡都一樣。因此，遇到困難、瓶頸時，要改變的不是環境，而是我們自己的心。修行要「知行合一」，如果遇到考驗就生起煩惱，則表示執心、我相尚重，那就要繼續考、繼續磨、繼續練，才能轉煩惱為菩提。

修行就是修心，修正自己的錯誤行為與偏差的心性，在塵世中歷事練心。經云：「心淨則國土淨」，我們當下的狀態都是內心的投射，心念是什麼，呈現出來的就是什麼。心隨境轉，是煩惱；境隨心轉，是智慧。

阿伯說：「修行到最後就是清淨心和不動心。」這給眾生一個明確的修行方向，從唸誦《六祖壇經》中學習修心的方法，然後運用在日常生活當中，就能漸漸的去除煩惱、放下執著、提升心性。《六祖壇經》：「汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」待自己努力去實踐。唸誦《六祖壇經》真的很有效，常常帶來正念、正能量，越唸越有心境清淨的感受。

(分享完畢)

阿伯說：「修行修到最後就是清淨心與不動心」，修行其實就是修心，人的言行舉止都是內在心念的投射，心正則行正，心偏則行偏，所以佛說：「心淨則國土淨」，只要心清清淨淨，就算身在五濁惡世，又有什麼可怕的呢？

阿伯常說：「心靜，就能與宇宙相應」，同理，「心淨，就能與佛菩薩相應、與淨土相應」。修行就是修心，不是修相，世間萬物都是一合相，好壞都一樣。世間相是來讓我們修的，不是來讓我們沉迷、執著的，所以，遇相不需執著，世間萬物都是借我們用的，財富權勢、功名利祿、嬌妻貴子、豪宅金銀……等等，都是萬般帶不走，走到生命的盡頭，能帶走的就是自己一生當中造作的善惡，自己要承受這些因果，一切都是自作自受。

六祖大師說：「汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。」修行就是在修心，公修公得，婆修婆得，各人修各人得，修心的要訣在哪裡？在「知行合一」。您是否曾經問自己，在這修行的歲月當中，修學的層次到哪裡？有沒有得禪定？有沒有明心見性？有沒有心清淨？有沒有一心不亂？能不能把握解脫生死、往生淨土？如果不了解、不確定，那我們就應當要認真檢討，這些日子的修行過程有無差錯？哪裡還不夠圓滿？否則，修行必定有顯著的提升。

阿伯說：「修行修到最後就是清淨心與不動心」，六祖大師說：「一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體」，我們最大的問題就是心不清淨，看到人的是非善惡，一天想到晚，念頭從來沒有停過、歇過，意念不清就會心煩意亂，心不定，就不會清淨，妄念紛飛，修行如何有成就？我們要做自己心的主人，無論善惡都不要去執著，隨緣盡分，把自己該做的事情做好，做完就放下。「一切善惡都莫思量」，不要一天到晚抓著別人的是非不放，也不要一天到晚顯露自身的功績，修行要把握一個原則：「他造他的業，我修我的行。人在做，天在看；我在修，佛在看。」

《六祖壇經》：「若真修道人，不問世間過，若見他人非，自非卻是左。」修行要了解一個觀念：常常看見他人的過失、執著於他人的過失，其實是自身的修行功夫不夠。這段經文的意思不是要我們不明是非、不辨對錯，而是要我們反觀自照、反省檢討、修正自己。人生活在這世間，如果沒辦法分辨是非對錯、好壞善惡，總是得過且過、渾渾噩噩，那不但不叫修行，連最基本的待人處事都沒辦法圓融，這是沒有智慧的表現。「不問世間過」的深意是，不要把別人的過失放在自己心上，不要把別人的過失放在自己嘴上，真正修行人，看到別人過失，不去與人計較、爭執、分別；要反觀自照，反省自己有沒有？如果自己也有同樣的過失，就要誠心的懺悔、認真地改過，這才是有用心在修行。別人示現過失給我們看，就是我們的善知識，重點是看到他就想到自己的過失，反觀自照，不是看到別人的過失，就一直檢討別人，那是造口業，對自己一點幫助都沒有。

世間萬物皆是一合相，我們都是來這裡借假修真的，示現過失的人，是我們的善知識、大恩人，他們在提醒我們，還有很多不足之處，要用心發現、努力修、認真學，若能如此想，則人生中遇到的每一個人都是善知識，都是來幫助我們提升的。

修行最重要的就是清淨心與不動心，修行有成就，慈悲心與平等心就會油然而生。我們要常常問自己，在修行的過程中，是不是一天比一天清淨、一天比一天安定、一天比一天慈悲、一天比一天平等？如果是，那修行就大有進益；如果不是，越修越煩惱、越修越雜亂、越修越痛苦、越修越不順，那就是走錯路了。修行要「依經不依人」，誦經更要行經，要將經典的智慧實行在日常生活當中，真的去做、真的去運用、真的去執行，才能夠漸漸證悟進而徹悟。

佛說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，修行就是要斷惡修善，斷一切惡，修一切善，這是最基本的，時時刻刻都必須做到，但不能執著。要斷惡、要修善，但是斷惡修善的心不能提著不放；要認真做，做完就放下，心上莫思量，心裡沒有殘存的念頭，斷惡不作斷惡想，修善也不作修善想，這就是佛說的「自淨其意」，心才能清淨，才是真正有用心的修行人。

20220101 (126).jpg