「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」
修行最根本、最重要的就是「放下」。
放得下，是真修行；放不下，再精進都是自欺欺人。
有所欲、有所為，不管最後是否如願，緣足了就聚，緣滅了就散，所有的結果都如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，都不是真實，也不會長久。
秦始皇一統中國，自號「始皇帝」，企圖讓他的皇圖霸業綿延千秋萬世。為求長生，指派徐福跨海求靈藥。
有一對師兄弟雲遊參學，途中經過一道水深逾膝的溪流，有一個女子煩惱無法渡河，於是師兄就揹起女子渡河，到了對岸再把女子放下。師兄若無其事的繼續參學，師弟心中惱恨師兄竟然不知規避女色，邊走邊懊惱。
有二位商人躲避惡人的追殺，幸得一位老和尚掩護，才能化險為夷。二位商人感激老和尚的救命之恩，所以設宴款待老和尚，老和尚依約前來，商人才驚覺桌上竟擺著著酒、肉。二位商人臉上滿是慚愧，老和尚卻不為所動的吃完了桌上的菜餚。
秦始皇曾是中國第一人，現在去哪了？用心計較的帝國大業真的千秋萬世了嗎？世上可有長生不老的靈藥？或者，有誰聽過萬載不朽的血肉之軀？秦始皇不願放下，可是他做得了主嗎？
師兄幫助女子，沒有分別也不求回報，揹起放下繼續參學，多麼自在！師弟苦守戒律，執著條條文文，結果記得愈熟綁得愈苦，師兄從未記掛女子，師弟的心裡卻還一直揹著女子。
老和尚不簡單！如果他看到酒肉就止箸不食，就會讓肯報恩、知慚愧的二位商人蒙上揮之難去的陰影，更可能讓與會眾人對於信佛、學佛望而卻步。老和尚自在隨喜，與人方便，這是真正的修為，能到這般境界就是他放下了自我，念念皆為慈悲護眾生。
這三件故事告訴我們同一個道理：「放下是自在，不放下或放不下是苦惱。」
◎ 要放下什麼？
放下惡。諸惡莫作，惡人終有惡事磨。
放下善。眾善奉行，不生驕矜、貪愛。
放下善惡。善善惡惡，無非因果，掛著掛著，久掛成礙。
放下妄想、分別、執著。如是因，如是果，多個念頭，都是煩惱。
◎ 要如何放下？
「做該做的，受該受的。」
該做的就是「利益大眾」！念念大眾，念念無我，念念是善－常存善念，無我布施，吉無不利。
欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。受災受福，絕非偶然！謹以真誠的心念：懺悔前業，立誓不蹈覆轍；感恩享福，廣造更多福田。
做該做的，立功。
受該受的，消業。
南無本師釋迦牟尼佛
南無藥師琉璃光如來
南無阿彌陀佛
南無大悲觀世音菩薩
南無大願地藏王菩薩
南無韋馱菩薩
南無伽藍菩薩
南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩
二者並行，佛果必成。
普願見聞者 同沾菩提露 頓契本來心 清淨無所住
無住 是一種解脫 文/見臧法師 坦山和尚與隨侍的沙彌路過一條小溪，因下過雨，溪水雖不大，卻泥濘不堪，正準備渡溪時，來了一位年輕貌美的姑娘，在岸邊躊躇不前。於是，坦山和尚向前說：「姑娘，來吧！我背你過溪。」跟在後面的沙彌看見了師父的舉止，大惑不解地想著：「平時師父教導我們不能接近女色，為何今日師父犯清規呢？」 事隔多日，沙彌愈想愈憋不住，於是前去請示：「師父！您教我們出家人不可接近女色，為什麼師父在小溪邊卻揹著漂亮的姑娘過溪呢？」坦山和尚聽了說：「我背那位姑娘過溪後，早已把她放下，沒想到你卻把那位姑娘緊緊揹著，到現在都還沒放下來啊！」 我們是否也像沙彌一樣，一直背負著六根對六塵產生出的六識煩惱，讓這些煩惱住在心中而始終不放下？或者，可以像坦山和尚一樣，放下姑娘的那一刻，就完全放下揹姑娘過溪一事。這念心一攀緣六塵，對種種外境產生取捨之心，使得我們不得自在。如何才能對境不生心、心無所住？就在不攀緣、不動念。 《六祖壇經》云：「外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。」仔細思惟，一天二十四小時當中，我們執著了多少的感受？他人的一句讚歎，使心中生起一份優越感；他人的一句怒罵，心中生起一份瞋恨……種種的感受使我們的心始終安定不下來。再者，看到財、色、名、食，接觸色、聲、香、味、觸，心中起了憎愛、分別，希望用種種方法得到，乃至奪取，這就是心著相而不自知。 從前，有一個極度迷戀金子的齊國人，一大清早穿戴整齊趕往市集，到了金舖抓了金子掉頭就走。店舖主人報案後，官差們逮捕了齊國人，問：「你為什麼在大庭廣眾之下搶金子。」齊國人說：「當我來到金舖時，眼裡沒有其他人，只看見金子。」這個人一心只專注金子，所以沒有看見任何人。 我們不也是如此？當六根接觸六塵時，產生各種境界，使得這念心動盪不已，想著各種方法如自己的願，這就是「外若著相，內心即亂」。假使根塵相對之際，不住於財、色、名、食、色、聲、香、味、觸上，心無所住著，自然安然自在，一心不亂。 「無住」，即無所住著之意。觀一切萬法沒有真實不變的特性，只是隨緣而生，心不執取，故為無住。周遭一切諸法，都在變動當中，原本計畫好的事，卻常常趕不上變化。佛法告訴我們，一切萬物乃因緣和合而生，有生即有滅，就是告訴我們不要在一個念頭或任何事件上產生執著。 一切外境都是生滅，猶如熱茶產生的熱氣一樣，都將成為過去，就讓它過而不留，有什麼好執著、罣礙、住著的呢？不如期許自己，如同杯中的熱茶一樣，好好發揮它的作用，讓人喝了倍感溫暖。 《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」觀想一切境界，無非是一場虛幻的夢，醒來之後什麼也得不到；如同水泡，無常迅速、生滅變異，感官刺激的快樂，如過眼雲煙，是短暫而空虛。想想，我們能夠做到、得到什麼？古德云：「宴坐水月道場，大作夢中佛事。」起大慈悲心，行善法，行布施，做了之後又不執著，達到三輪體空，沒有所施之人、所施之物及受施的對象，這念心無住於任何境界，自然能無憂無惱，得到清涼、解脫的自在。
本院文昌帝君 登台 詩曰：佛經可開人智慧。依之修行出輪迴。 聖賢視為無上寶。恭敬禮拜罪花飛。 聖示：佛、法、僧為佛門三寶？為何佛門將『佛經』視為法寶，乃因佛經內容廣說虛空法界之真實相，依之修行可脫離六道輪迴，而成就菩薩佛果，十方諸佛菩薩皆因此而成就，故十方聖賢視為無上法寶，皆有護法神祇、天龍八部恭敬守護；十方眾生恭敬禮拜皆能罪滅福生，今以「恭敬金剛經、全家皆得渡」之典故，供世人學習之，在釋迦如來涅槃後，印度有一旃陀羅(以殺生屠宰為業之人)，有一天在回家的途中，隨風飄來一張紙，他便撿起來一看，原來是張寫有金剛經經文的紙張，他便帶回家放在供桌上每天香花供養、恭敬禮拜，不久他的妻子接連懷孕生了八個兒子，這八個兒子長大後非常孔武有力，但無惡不做，為禍鄉里，這位旃陀羅，雖然還是每天香花供養、恭敬禮拜金剛經經文，但內心不免感嘆著：「他怎麼會生了八個敗類來為禍鄉里」。不久他的妻子又懷孕，而且懷了四胞胎，生出之後，原來是四位女兒，這四位女兒長大後，非常聰明智慧，用善巧方便的方法，慢慢的規勸引導她們的八位兄長，並且改邪歸正、皈依佛門、依法實修，最終皆成就聖道，他們兄妹因有感於他們的父親，因供養、恭敬金剛經經文，方能感召而出世，並且依金剛經之經義修行而成就聖道，因此發願守護金剛經及護持修金剛經之修行人，在現在人世間的金剛經的流通本之正文前面，皆有八金剛：青除災金剛、辟毒金剛、黃隨求金剛、白淨水金剛、赤聲火金剛、定持災金剛、紫賢金剛、大神金剛等八位金剛，以及金剛眷菩薩、金剛索菩薩、金剛愛菩薩、金剛語菩薩等四位菩薩之啟請，這八位金剛，即是以前為禍鄉里，後來改邪歸正入佛門，而修行成就的八位兄長，四位菩薩即是規勸八位兄長改邪歸正，依法而修行成就的四位妹妹，從這典故可知，旃陀羅只是因為供養、恭敬禮拜金剛經經文信心不退，最終全家都能得渡，所以釋迦如來在金剛經中說：「經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子」「皆應恭敬如佛塔廟」。因此佛經又被稱為佛之法身舍利，恭敬禮拜罪滅福生，依之修行可成就聖道，汙穢、破壞獲罪遭譴，世眾應思悟之。可，吾退。