修行過程，除了每日定課與奉行斷惡修善外，您亦可多多參考高僧大德文鈔，學習效仿他們們精神與作為。以下為現代高僧 淨空法師的講法內容節錄，給您做參考，希望您多多參照與轉發分享：(以下取自網路後編輯分享)
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善業決定有善果，惡業決定有惡報，你不願意受惡報，你就不會造惡業，你要對於因果的道理、現象、利害很清楚。佛教凡夫、教六道眾生，在六道裡要把因果擺在第一，才真正能收到教學的效果，因為在六道裡頭首先要幫助眾生不墮三惡道。這要靠什麼教育？就是因果教育，以因果教育為主，以倫理道德為輔助。到什麼時候才以倫理道德為最重要，因果可以不必再談？阿羅漢以上，四聖法界裡可以不必談因果。為什麼？他們都是正覺以上。聲聞緣覺他們證到正覺，往上去的菩薩、佛是正等正覺，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了。就像我們在學校教書、念書一樣，小學最重要的課程是因果教育，中學、大學的課程教完了，他已經學得很好，已經養成習慣，所以他要往上提升，基礎的東西不用再教。這些理不能不知道。
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財富是你命裡有的，不用去爭，命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有爭也爭不來，所以你要跟人競爭那豈不冤枉？《了凡四訓》把這一樁事情講得透徹、明白，把《了凡四訓》多看幾遍，你就恍然大悟，以後你活得不會那麼辛苦，能放下。
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「輾轉相生」，他造惡的時候不相信因果報應，受到果報的時候，他也不服氣，這一不服氣，那個心行更惡了，換句話說，將來果報是愈墮愈嚴重，這個很可怕，很不容易回頭。
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諺語常說：富不過三世。而富貴能保三世是正常的，什麼原因？有老人教。如果他們家裡積德，累功積德深厚，他能傳幾十代。在中國最著名的，我們印光大師常常說的孔老夫子，孔家到現在七十多代了，子子孫孫都特別受人尊敬；范仲淹先生也傳了將近一千年，也幾十代；了凡先生傳了十幾代，都不錯！這是祖宗功德積得厚。德要怎樣修？怎樣積？你能夠誠心誠意奉行《弟子規》，奉行古聖先賢善良的教誨，自己誠心誠意去做，教導你的家親眷屬、你的後人像你一樣誠心誠意去做，你的家道可以保持代代不衰。
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印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，《了凡四訓》把因果的事理講透了，真正難得！那是袁了凡先生一生實行改過自新的報告，雲谷大師給他的開導，他明白覺悟才知道命是自己造的，福是自己求的。佛法講命運，但不是宿命，命是過去生中所造的業，你這一生當中所受的報，這叫命運。那自己造的與別人不相干，自己造的當然自己可以改，怎麼改法？我不再造惡，我全造善，命運就改了，你這一生當中有一些不如意的，這些不善的果報全沒有了。你所希求的、所嚮往的統統現前，升官發財能得到。佛氏門中，有求必應，實在講不是從佛門當中求的，是你從自性裡頭求的。
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現前社會為什麼會變成這個樣子？中國古人所講的一句話，失教！這一句話的意思是從小你沒有受到好的教育，這個教育是中國幾千年相傳的家庭教育，你的父母沒有把你教好。因果教育，西方不是沒有，跟東方沒有兩樣，時有所聞，但是西方人沒有重視，不像中國人這麼重視。古時候東方人對這個事情非常重視，把這個當作教育，特別是教育兒童、教育少年主要的題材，讓他從小阿賴耶識裡留下深刻的印象，這就是東方古人跟西方古人對於教學理念上不相同的地方。東方人尤其是中國人，過去胡秋源先生講的話沒有錯，他說中國的老百姓是世界上最善良的老百姓，他給我們講過好幾次，這是近代的一位學者。我覺得他這句話講得非常中肯、講得很公道，為什麼中國老百姓是世上最好的老百姓？就是中國兒童普遍都受到因果教育。現在不一樣了，現在的中國西化了，跟著西方人走，把中國自己古老的東西拋棄，人心變了，這比什麼都可怕。
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禮，現在不講求了，實在講非常重要。不要小看了，以為一家人一天到晚都在一起，何必要做這些客套？其實不然，如果嚴肅威儀，這個家庭一絲毫都不紊亂，它與性德相應；如果疏忽、馬虎一點，諸位要曉得，它就跟習性相應。你看，整肅威儀它跟性德相應，疏忽了跟習性相應，本性本善，習性不善。中國古人有過大同之治，大同之治是怎麼成就的？就是有禮節、有威儀，一絲毫都不能違背。這裡頭有個大道理，保持自己安住在性德，清淨莊嚴，這個意思。諸位要知道，禮不是尊重別人，是尊重你的自性。古人為我們所說的，不是他發明的，不是他制定的，不是他的學說。你看五倫，先說關係，父子，做父親像個父親的樣子，做兒子像個做兒子的樣子，做父親要把慈做到，做兒子要把孝做到。夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，在日常瑣碎這些事情當中，他都要把它做出來。我們一般人，這太麻煩了，何必呢！
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我們重要的也要學諸大士德遵普賢。從果向因我們做不到，我們還沒有證果，但是德遵普賢要認真努力去學習。學習普賢菩薩頭一條，「禮敬諸佛」，對待一切人、一切事、一切物要有恭敬心，這是正確的。為什麼？萬事萬物的法性就是真佛，在有情的分上稱為佛性，在無情就是植物、礦物，稱為法性。法性跟佛性是一個性，沒有一點差別，我們的禮敬是對法性的。連世間法裡頭也講求，你看《禮記》，你翻開第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不恭敬的。無論對人、對事、對物，恭敬心比什麼都重要。《弟子規》上講，頭一句「父母呼，應勿緩」，有很多同修在我面前談起，父母都不在了，父母也不再呼他了，那你就可以不必應了。我說你們把這個意思全都看呆了，父母是舉個例子，是你最親的人，他叫你，你怎麼會不答應？延伸出去，任何人叫你，你都要回答，這是什麼？禮貌，這是普賢菩薩的禮敬諸佛。哪有人叫的時候，聽到裝沒聽見，理都不理，這是沒有禮貌，那就錯了。活學活用，不要學死呆板，這是光對父母的，你的兄弟呼也可以不答應，朋友就更不必答應了，哪有這種道理？你學到哪裡去了？活活潑潑，活學活用。《弟子規》裡面總共只舉例子講了一百一十三樁事情，《十善業道經》只講了十條，你看看人家會用的，小乘人會用，把十條變成三千條，大乘菩薩更靈活，把十條變成八萬四千條，哪有那麼呆板的！老師教誨只是提個綱領，提綱挈領，自己在生活應用上要有智慧把它拓開、把它展開，一展開無量無邊。都在自己學了之後真的理解了，融會貫通，能夠應用在日常生活當中，應用在工作、應用在處事待人接物，全用上了。
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對聖人要敬，要有禮，你才能入他的境界，你才肯跟他學，才能看他日常生活當中言談舉止，看到他的妙處，你聽他開示、教誨，你能體悟入味。說老實話，在世間不是沒有聖賢，我看聖賢不少，為什麼想學的人學不到？不是他沒教，他天天在教，天天在示現，你為什麼沒會？你心浮氣躁，沒有恭敬心，沒有禮貌，所以你看不到。如果你一切恭敬，對待一切都有禮數，你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大阿羅漢，給諸位說，從來沒有離開人間，在哪裡？就在我們世間做種種示現，怎麼樣也沒法子把你提醒，都是你心浮氣躁，問題在自己這邊不在外面。所以，中國古聖先賢教人，「行有不得，反求諸己」，這是真理，我學不會聽不明，原因何在？在我自己。用現在話說就是心浮氣躁，你不能把心定下來。印光大師教人講得好，「誠敬」這兩個字，一分誠敬你就得一分利益，就是你能看到一分；二分誠敬，你能看到二分；十分誠敬，你能看到十分。
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捨財是福，但是更要緊的是要不著相。著相修福，是人天果報；離相修福才能明心見性，才能夠往生不退成佛。
不但外財能捨，內財也要能捨。什麼是內財？我們的精神，我們的勞力，能無條件的為大眾服務，這叫捨內財。不求報酬，認真的為社會、為大眾服務，這就是布施。」
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我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是佔大多數。在現代，佛法藉著科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪迴，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪迴；這一輪迴，不知道要輪迴到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。
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觀念從何處改？往昔我們念念為自己，這個觀念是錯誤的。錯在哪裡？錯在不認識自己，你並沒有真正為自己。真正覺悟的人，知道一切眾生是自己。「一切眾生」的範圍很大，「一切」包括一真法界、十法界、盡虛空遍法界；「眾生」是眾緣和合而生起的現象，包括有情眾生與無情眾生。一切眾生都是自己，這才是真正認識了自己，然後才懂得要愛護自己。
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【量大福大】
古人講「量大福大」，此話正確！我們建道場是為誰建立的？為盡虛空、遍法界建立的。因此，眾生來的數量就多了，諸佛菩薩也會到講堂來聽經，也會到念佛堂來念佛。有許多人進入念佛堂都不願離開，就是有諸佛菩薩在其中。如果這個道場是為一家、一個小團體，或為一個地區，諸佛菩薩決定不來，因為心量太小了。今天我們以虛空法界為家，所謂「心包太虛，量周沙界」，諸佛菩薩是我們的家人，十方國土是我們的庭院，我們的身分是替諸佛菩薩辦事，如此才感應諸佛菩薩全心全力的協助，道場才殊勝莊嚴，真正如理如法。
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我講的菩提心是從這部經經題上來的，一定要發真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。真誠是體，對任何人要用真心待人，他騙我是他的事情，我對他要用真心。能感化他很好，不能感化他，也用真心。要知道他這一生不能感化，來生會受感化，我決定不因他虛情假意，我也虛情假意對他，那就錯了，那你就不是學淨宗法門的人。學淨宗法門的人絕對不說假話，以真誠心待人。怎麼對待自己？對待自己要清淨，決定不能有染污。什麼是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污。至少要把這些染污離開，我心清淨了。平等心沒有高下，對待任何人一律平等，我對待佛跟對待一切眾生是一不是二，一種心，平等心。我對佛恭敬，我對人不恭敬，那對佛的恭敬是假的，不是真的；我對佛恭敬，對蚊蟲螞蟻不恭敬，對佛的恭敬還不是真的，還是假的。乃至於對花草樹木，對山河大地，學普賢菩薩禮敬諸佛，平等的。覺不需要求，真正做到清淨平等，就自然會覺悟。要知道清淨從戒裡頭得來的，平等從定裡頭得來的，覺是開智慧，禪定功夫深了，必然有一天你大徹大悟、明心見性。
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世出世間法要曉得，都是福慧因果。福固然重要，慧更重要。有福沒有慧，享福的時候決定造作重罪，這是佛家講的「三世怨」。福享盡了，墮落在惡道裡面，要想出來那就不容易，不曉得要經過多少生、多少劫？
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「佛教給我們的是什麼？歸納起來，就是改心。什麼是凡夫心？什麼是佛菩薩的心？要十分清楚明白。怎樣是改凡夫心為佛心？怎樣去改凡夫的行持，成為佛菩薩的行持？我們自己若不明白這個道理，不能認真去做，而假佛法之名，誤導眾生，罪過都在阿鼻地獄，這是佛菩薩所不願見到的。所以肩負教學重任的人，一定要認真努力克服自己的習氣、困難。
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念佛人至少要把「發菩提心，一向專念」這八個字搞清楚。這八個字要是不清楚，你是無法把佛號念好的，功夫也無法得力。不但不能轉境界，依舊被境界所轉；被境界轉，就是繼續六道輪迴。若能轉境界就決定往生，所以這八個字非常重要。
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「這個時代修行要想成就，只有念佛求生淨土，除這一條路之外，確實沒有第二條路可以走得通的。念佛要念到什麼時候，才真正有把握往生？要念到心清淨。心清淨了就是功夫成片，可以帶業往生。
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「禍福」實在是繫於大眾的一念之間。一念善就是福，一念惡就是災禍。佛教導眾生福慧雙修，福慧圓滿了，就稱為二足尊，所以修福、修慧都非常重要。福報當中，尤其難得的是「清福」。在清福裡面有高度的智慧，所以他不造罪業。在世間的福報裡面，福報愈大，造罪就愈容易，所以副作用也大，這是我們要記取的。
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淨宗是我們的主修，其他法門可以聽，也可以看，懂不懂沒有關係。如果發心講經說法，其他法門的常識要懂得，應該要涉獵，但是仍以淨宗為主。在學校讀書的同學，將來發心從事弘法利生的工作，佛法是主要課程，也要一門深入。
