以下文章為一有緣人分享：
過年時先生回南部，帶著兩個孩子去跟公公拜年。他似乎有意讓我別一同跟去，但用的理由是因為我很少回娘家，要多待一些時間陪家人。直到回來之後聊天，他才透露因為阿姨也在，才會想我還是不要去好了，他怕我和阿姨起衝突。
先生口中的「阿姨」，不是親阿姨，而是公公年輕時在外面的小三。當時連小叔去找公公回家一家團圓，下跪求他，他也不願意，一心就是為了照顧那位阿姨。那位阿姨有家庭的，但還是跟我公公在一起，所以她的孩子長大也不願理會或撫養她，直到現在她一把年紀，都必須工作才能養活自己。
對於這位阿姨，我並不陌生，因為婆婆三不五時會說她的事，當然，沒有什麼好話。我本身對於破壞人家家庭的人沒有太多好感，尤其我婆婆一輩子靠微薄的剪髮技藝，辛苦拉拔三個孩子長大，一家會四分五裂，基本上與這阿姨脫不了關係。儘管知道是因為婆婆過去世花心和傷害公公的業力使然，還是不免同情婆婆和先生兄弟的遭遇，打從心底不喜歡那位阿姨。
公公年輕時很有錢，當工廠老闆，出入是名牌跑車，但年老時可以說一貧如洗，只剩老人年金和先生給的零花錢。後來公婆離婚，公公一人獨居又失智了，能想到，能記得的，除了之前住過的地方，就是阿姨的住所。他們三人的相處，後來演變成阿姨常常會打電話給我先生，說公公的事，或說要買什麼，處理什麼事，然後先生通常隔天就會南下處理。我剛開始非常不能接受，覺得這阿姨憑什麼以我婆婆的姿態，要我先生做這個、做那個。甚至過年先生還要包紅包給那阿姨。
但是有一天，我突然覺得，那是他們的業力和果報，於我無任何關係。學佛不能對人心存惡念，或總是只看別人的不是。縱然對方壞人家庭有錯，她也承擔了自己做錯事導致的惡果。我身為媳婦，沒能盡孝道照顧公公，反而應該要感謝對方三不五時關照公公，願意擔任先生和公公之間的橋樑。如果不是她，先生遠在北部，實在無法時時顧到失智的公公。
人生有太多的煩惱，是來自自己的好惡、偏見、貪愛、執著。《六祖壇經》：「他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破」。不管那個阿姨曾經做過什麼，那是她選擇的，好壞自有果報。我也不該因為她的所作所為，對她心有惡念，因為對別人的不善心，第一個傷害的是自己的良心。
淨空法師說：「修行，要以真誠、善意對待一切人，不能有絲毫惡意。所以對人說話，臉色要柔和，言語要謹慎，特別是對那些我們看不順眼的人、不喜歡的人、討厭的人，更要小心謹慎。到什麼時候這些好惡，在心地上逐漸平了，那是功夫。平了是什麼？就證明心清淨平等了，清淨平等心裡沒有好惡，對一切眾生是平等的。轉惡為善，轉冤家為親家，轉敵為友，轉迷為悟，最後能轉凡成聖。我對佛很恭敬，我對一切人也很恭敬，對善人恭敬、對惡人也恭敬，禮敬諸佛，看他跟看佛一樣，這修行功夫到家了。」（引用結束）
修行要修心地清淨。如六祖所云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡。」及「學道之人，一切善念惡念應當盡除。」用清淨心、平等心、慈悲心和應無所住而生其心去待人處事，不管他人好惡，皆與我無關，都不應該影響我的心態、立場和行為造作。如果一顆心老是跟著人家的言行舉止而變動，是自己定性不夠，修行不到位，是自己要自我檢討。
修行是一條漫長的道路，必須要時時觀照自心，才能即時發現自己的過失，進而修正。唸經則能輔助自己更快地意識到自己錯誤的觀念。如果不是唸經，很容易跟著習氣走，越走越偏，不瞭解自己有錯，還以為錯的都是別人，堅持己見，不肯調整。
這世間是善是惡，存乎一心，把這心修好，怎麼看人都很好。別人好不好是別人的事，但我好不好則是我要負責的事。新的一年，要加把勁，除了審視自己的問題，還要積極修正改進，不要淪為假修行者，知錯卻不改，那懺再多的悔都是枉然。南無大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩。
（分享結束）
善念、惡念，二元相對。學佛，不僅僅是修善，而是善惡都不執著。先斷惡修善，而後善也不執著。若以善自居，認為自己善良、如法，看見別人做惡、不如法，內心起了排斥、厭惡，煩惱便會生起。
修行剛開始要「斷惡修善」，但隨著修行越久，雖修善而不執著善，期勉自己要做到「不思善，不思惡。」修行人要修的，不是只有外在的法律規範，還有內心深處的起心動念。「不思善，不思惡」，不是讓我們是非不分，而是不將別人做的善事或惡事放在心上，給人貼上標籤，註記這個是好人，那個是壞人。
別人的行為好或不好，不重要；重要的是，自己好或不好。佛菩薩看眾生，沒有好或不好，有的只是眾生在錯誤的時間，做了錯誤的事。會認為別人不好，首先是自己生起不好的念頭，自己的心先不好了，看人才會不好。「認為別人不好」的念頭已經錯了，還困在自己認為的念頭裡出不來，甚至為自己辯護：「我沒錯，錯的是他。」別人有錯、沒錯不知道，但自己肯定有錯，錯在將別人的錯放在心裡，卻不知是自己的錯，才是錯上加錯，迷上加迷。
換句話說，別人生病了，自己沒病，卻斤斤計較別人生了病，還將別人的病毒拿來放在自己的身上，害自己也生了病，而且病得比別人還重。多數修行人都是這樣，將別人的錯誤、不如法放在心上，自己也被傳染，病的比別人重卻不知。不知道自己病了，還認為病的都是別人，所以六祖一再提醒世人：「若真修道人，不見世間過。」
《金剛經》也說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」不執著於所修的善，這才是覺悟；若有絲毫的執著，只能稱為善，不能稱為覺悟。學佛是學覺悟，而不僅僅是修善，修善後要從中覺悟。不僅要修善，還要不執著；不執著於我能修，我修了什麼，這樣的修行才能得自在。
許多人不修行時還好，處處能容人，修行後善惡的觀念變得很強烈，反而處處看人不順眼，眼睛裡容不下一粒沙子，會用自己認為的善，批判別人的行為，在人我之間築起一道名為「善惡」的高牆，不允許別人越雷池一步。殊不知，「是法平等，無有高下」，法是對治煩惱、調整心態用的，不是拿來炫耀、自以為是、檢討別人的行為。
「無二之性，是名實性」，善惡無二，是非無二，迷悟無二，善或惡，是或非，迷或悟，都是一種表現形式，善是相對於惡來說，對是相對於非來說，悟是相對於迷來說。如果認為自己是善，別人是惡；自己是對，別人是非；自己是悟，別人是迷，實情說來，自己才是迷人。覺悟的人，沒有善惡，沒有是非，沒有迷悟之分，不受影響，不受干擾。
「學道之人，一切善念惡念，應當盡除。」心上的是非分別，人我的愛恨揀擇，人間的功過取捨，都是被念所困，種種念頭的重擔，壓得我們喘不過氣來，更平添許多庸人自擾。若能體悟二元相對是不二，才是真正的平等無分別。
每個人都有自己的人生課題，修行人一定要切記，不要精神內耗。精神內耗，是身未動，心中已過萬重山；行未果，假想苦難萬事愁；事已畢，過往心事萬般演。精神內耗會形成慣性，身陷其中而不知。常言道：「有心者，有所累；無心者，無所謂」，內心戲太多，只會自尋煩惱。深入經藏，智慧如海，在自我認知的淺灘裡，只會困住自己，只有在廣闊的水澤中悠遊，才能感受真正的自在。心要簡單，人要糊塗，才會活得輕鬆。南無大願地藏王菩薩。
南無本師釋迦牟尼佛
南無藥師琉璃光如來
南無阿彌陀佛
南無大悲觀世音菩薩
南無大願地藏王菩薩
南無韋馱菩薩
南無伽藍菩薩
南無十方一切諸佛菩薩摩訶薩
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