修行過程，除了每日定課與奉行斷惡修善外，您亦可多多參考高僧大德文鈔，學習效仿他們們精神與作為。以下為現代高僧 淨空法師的講法內容節錄，給您做參考，希望您多多參照與轉發分享：(以下取自網路後編輯分享)
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放下要從最初、最明顯的下手，我不佔有，我了解為什麼不佔有？一切法都不可得。《金剛經》上說的，「凡所有相皆是虛妄」，你佔有什麼？佔有不到。不但身外之物不能佔有，我這身體能不能佔有？如果能佔有，我活兩百年、三百年多好，這身體據為我有。你做不到，一口氣不來就完了。所以要知道一切法是緣生，緣生緣散，佔有不到。不是佛不讓我們佔有，佛了解事實真相，佛怎麼會障礙你，佛只有成就你。你要佔有你錯了，根本得不到，剎那生滅。《金剛經》給我們講的三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。心是能生，能生不可得，所生的你怎麼能得到？所以這些經文，你要細心去觀察，句子簡單扼要，都是最重要的話，抓到一句依教奉行，一生受用不盡。
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佛法的修學，成就無論在家出家，只要你肯幹，你能如法，這個法就是戒律，所以你要堅持著方法，那就是一門深入，長時薰修。解行相應，這是秘訣，這個秘不是秘密，這秘是深密。說起來容易，道理太深了，你能夠堅持，沒有一個不成就。我學佛的時候二十六歲，出家的時候三十三歲，我學佛七年出家，出家就開始教學。五十年沒中斷，現在我們學這個「妄盡還源觀」學的非常有味道，能夠體會，能夠理解。這個「還源觀」一般講，學佛二十年、三十年，很難體會，很不容易。如果是一部經深入，無論學哪部經，真正是十年，有十年的功夫，他有定有慧，學這個「還源觀」可以。如果不是一門深入，十年的薰修，很難，這境界太高了。真得受用。
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四德是自性根本的四大德。
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深厚的善根是怎樣獲得的？生生世世不斷的重複，長時薰修成的。所以我們學東西要記住老祖宗的話，老祖宗不會騙人，老祖宗怎麼教我們？讀書千遍，其義自見。學一樣東西，老祖宗勸我們學一千遍，而我們今天學一樣東西學十遍、二十遍、三十遍，已經感覺得不得了了，但跟老祖宗的標準差得很遠，所以我們不能成就的原因在此地，這是我們心浮氣燥沒有耐心。
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佛在《金剛經》上說了十幾句，「受持讀誦，為人演說」，從這點我們就知道，完全能肯定釋迦牟尼佛當年住世四十九年，講經說法沒有中斷。每天出去托缽有齋主供養，佛總要給他開示，時間長短不定，長的十幾二十分鐘，短的二、三分鐘，把它記錄下來就叫經典。國王大臣、大富長者，他們有能力召集大眾，幾百人、幾千人的大會，請佛來講經教學。從遠方慕佛名而來，三、五個人，十幾個人來見佛，佛也給他說法，從來沒有拒絕的。不說法的時候，你看他的威儀，行住坐臥四威儀，那是身教，他在表演，開口是言說，都給一切眾生做最好的榜樣。這一點想學菩薩的人不能不認真去學習，你要不學習，就不叫菩薩！我們沒有開悟之前不能離開經典，要怎麼學法？古人的榜樣非常好。學教為人演說是大善，可是要記住，在行善之前先要斷惡。我們行善，得不到像諸佛菩薩那麼圓滿的效果，原因在哪裡？善裡頭參雜著惡，不純，所以教學感人不深。這是在學善之前先要斷惡，斷惡是什麼？斷煩惱、斷習氣，然後你的善行就生了效果，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，自己修行沒有不成就的。
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《妄盡還源觀》寫的非常之好，讓我們真正把世間看破，全是假的，沒有一樣是真的。自性清淨心裡，什麼都沒有，物質現象、精神現象全沒有，常寂光淨土才是自己的真身，那是究竟圓滿佛。十法界依正莊嚴從哪裡來的？是我們自己的心現識變，自己的真性現的境界，自己的阿賴耶變的境界，能變所變，能現所現都不可得，何必要計較，何必要分別？計較、分別不放下，你這一生念佛，一天十萬聲佛號也不能往生。為什麼？六道的根太深，你出不去。今天修行怎麼修法？你看到喜歡的人，那個人是菩薩，你能把喜歡的心放下，你就出離。他要度你，怎麼度你？度你這個貪戀，你對他沒有貪戀，你就解脫。你看到很不舒服的那種人，他也是來度你的菩薩，你看到就討厭，看到就不喜歡，對他就有怨恨，你要把怨恨心放下。沒有這些示現，你怎麼修？你的煩惱習氣從哪裡斷？
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我們常講的一念不生，在《華嚴經》上常講的是不起心不動念，諸位想想，我們六根在六塵境界裡頭，不起心不動念，它還有始終嗎？沒有始終。起心動念就有始終，不起心不動念，始終就沒有了，始終是什麼？時間。所以無量劫可以濃縮在一念，一念可以展開為無量劫。時間不是真的，我們念佛念到理一心不亂，就有這個境界。所以理一心不亂是《華嚴經》初住菩薩的境界，是禪宗明心見性的境界。事一心還不到，事一心是方便有餘土，理一心不亂，實報莊嚴土，功夫成片是凡聖同居土，這個我們得清楚。清楚之後，人要奮發，要向上，在這一生當中，這是真的，其他全是假的，無論你搞什麼，到最後都落空，壽命終了的時候，一切都空。唯獨念佛不空，念到功夫成片，你就生凡聖同居土，念到事一心不亂，你就方便有餘土，念到理一心不亂，你就到實報莊嚴土。
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我總結佛法，佛法講五樁事情，對一切眾生普及教學的是倫理、道德、因果；對根熟的眾生，這是上根利智，講科學、哲學，都講到登峰造極，你能不佩服嗎？你能不讚歎嗎？而這些東西講到最後，統統是自己，不是講外頭人。釋迦牟尼佛講自己，阿彌陀佛也講自己。自己是誰？自己就是我們自己本身，自他不二，原來自己的本來面目就是大方廣佛華嚴，這東西要學，不能不學，因為與自己的關係太大了，太密切了，簡直不能分！真正學了大乘教，才曉得整個宇宙一切眾生就是自己。自性之外，沒有一法可得，到這個時候，你的慈悲就遍法界，你的善意滿虛空，不是一個世界，是慈悲、善意周遍法界。
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佛心就是我的心，就是真誠清淨平等正覺慈悲，這在日常生活當中鍛鍊。我們無始劫以來，用的是妄心，妄是虛偽。我們對人對事是不是用真心？真誠心是永恆不變。我們的心常常變化，今天高興對你很好，喜歡你；明天討厭你，趕快把你趕走，這是妄心。清淨心不受染污。我們六根接觸外面的境界，見到那個人行善，歡喜；見到人家作惡，討厭，這是什麼？你的心不清淨，你被染污。清淨心是見人行善，見人作惡，如如不動。古人有個比喻好，「用心如鏡」，你像鏡子，照到外面，照得清清楚楚、明明白白。行善的，鏡子照到；造惡的，鏡子照到，鏡子有沒有分別？沒有分別。有沒有執著？沒有執著。諸佛菩薩用心就像鏡子，他照見。我們凡夫用心就不像鏡子，像照相機的底片，照一個落一個痕跡，照一個又落一個痕跡，落得太多，心就一塌糊塗。我們要學的是不落痕跡，就是真心，學照見，無論什麼都好，沒有一樣不好。
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柔和是外表，跟任何人相見和顏悅色，一團和氣，中國人講和為貴。他跟我不和，我要跟他和，譬如在人事環境裡面，那個人對我有誤會，我們明瞭，他不了解我，我了解他。或者他是自己產生誤會，或者是受別人的兩舌挑撥，他聽信別人的謠言對我產生誤會。我們清楚，他毀謗我、批評我、羞辱我，我們對他不必辯論，我們完全接受。古大德、佛菩薩教給我們，我們接受過來，認真的反省，他的批評我們想想，有沒有過失？有則改之，無則嘉勉。要是有，感謝他，他提醒我們，我馬上改過；沒有也很好，他提醒我不要犯這個過失。不但不怨恨他，還感謝他，他肯照顧我，他肯教訓我，我們用感恩心回報，久而久之，他也覺悟了。
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我一生學佛，其他的我都不會，我就學到這二十個字。八萬四千法門，只有念佛法門我可以做得到。別的法門，我想想太難了，要斷惑證真，我沒有把握。念佛法門可以帶業往生，不要斷惑，只要把煩惱伏住就行了。用什麼伏？用這一句佛號，念茲在茲。這一句佛號，就是「清淨平等覺」。心裡頭常常有佛，外面的事情什麼都好，好的很好，不好的也好，你的心就自在了。不糊塗，清清楚楚，明明白白。
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幾個人真正覺悟？現在這個社會，你真正覺悟了，別人還笑話你，笑什麼？懦弱、無能。你怕不怕許多人用這種態度對你？你知道你自己所作所為是正確的，業障就消除了，提升了。如果你害怕這些輿論加給你，你不敢依照聖賢教誨去做，認為人家打我，我得打回去，人家罵我，我得罵回去，這才算像是一個人，這是社會一般人迷惑顛倒，鼓勵造業，這個錯了。你真有這個勇氣，人家說我懦弱，我就懦弱；人家說我無能，我就無能，我這一生度過之後，我提升了。那些有能力的人，不甘示弱的人，他要往下墮落。你把事實真相看清楚，你就很樂意接受。千萬不要聽到，「我們人肉身死，靈魂不死，來生還會來」，你聽了就很高興，你就真的迷了。你不知道六道之外，有更美好的世界，那個世界裡面，人與人之間，互相尊敬，互相謙卑，互相關愛，互助合作，那個地方沒有疾病，沒有老死，沒有災難，沒有戰爭，所有這些惡的事都沒有，連惡的名字都聽不到。這麼好的地方要不要去？要去，就決定不能跟一般人一樣的知見。六道輪迴裡面的眾生，你要是跟他一般知見，你就永遠不能脫離六道輪迴，這不能不知道，不能不冷靜多想一想。跟著古聖先賢走，跟著佛菩薩走，決定沒有錯。所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，你想想這句話，一點都不錯。人生在世，最難得的是有智慧，心有主宰。我們是凡夫，業障深重，我們幸運遇到善知識，諸佛菩薩是真善知識。世間善知識是不錯，我們聽從他的話，絕不墮三惡道，能夠維繫在人天兩道。而真善知識是佛菩薩，他確實幫助我們在這一生永脫輪迴，太難得了。我們遇到了，深信不移。一心一意接受教誨，依教奉行，把時間剋定在這一生，不能搞來生，這一生當中，我決定要成就。這一生當中，什麼委曲，我都樂意接受，才能真正脫離。還有一點怨恨，還有一點不自在，全是障礙，你往生不了，必須要訓練到一個妄念都沒有。有沒有把握往生，關鍵在此地。
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佛菩薩非常慈悲，常常提醒我們，隨緣消舊業，我們對那個人歡喜，一見面就有緣，跟另外一個人一見面就討厭，統統是過去生中有緣，這一生當中遇到了。舊業不要復發，舊業要懂得化解，這是智慧，這是真正覺醒。不知道化解舊業，依舊還要造新業，那個麻煩大了，這出不了六道輪迴。為什麼？他是你的冤親債主，你走的時候他來障礙，他要報復。現在學佛同學都知道，過去生中的冤親債主要給他供牌位，要來化解，眼前的冤親債主更要化解，這個道理要懂。
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「人性本善，人之初，性本善」，這不容易說出來的，這是諸佛如來才能說得出來。善心善行，你跟自性相應，這是性德流露。一切不善是違背性德，你的起心動念、所有境界隨你的念頭在轉，不善的念頭就變成現在所謂的自然災害。我們喜不喜歡？不喜歡，不喜歡就不能有不善的念頭。佛在大乘教裡告訴我們，貪心感得水災，無止盡的貪婪，水災就出現了。瞋恚所感的是火災，地球的溫度不斷在上升，什麼原因？我們冷靜想想，現在居住在地球上的人，脾氣不好，很容易發怒。這感得什麼？感得地球溫度上升，嚴重的就感得火山爆發。愚痴感來的是風災，颱風哪來的？愚痴感來的。什麼叫愚痴？真假不分，邪正不分，善惡不分，甚至於連利害都不懂。什麼對我有利，什麼對我有害，都不知道，這就感來風災。很容易怨人、恨人，心地不平，傲慢嫉妒，感來的是地震。」
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六道有善緣、有惡緣，遇到善緣是三善道，遇到惡緣是三惡道，總在遇緣不同。所以智慧就重要，因為智慧「能鑑眾緣」，你把這個緣看得很清楚，哪種緣可以隨，哪種緣不能隨，這是隨緣。破了無明的，我們常講這些人有功夫，六根接觸外面六塵境界，他能夠不起心不動念。不起心，不動念，就是無始無明破了，無明就是起心動念。起心動念尚且沒有，當然分別執著是決定不會起來的，這就是常講的明心見性的菩薩法身大士。他們超越十法界，住實報土，有能力把一切緣都看得清楚。他能隨一切緣，我們不行，我們總是要有能力辨別染淨、邪正、善惡。清淨的可以隨，染污的不能隨。正法可以隨，邪法不能隨，善法可以隨，惡法不能隨。為什麼？我們煩惱習氣沒有斷，就不能隨惡緣。
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我們細心觀察，世出世間法，緣實在太重要。我們在日常生活當中，起心動念，言語造作，待人接物又何嘗不是個緣？「緣」這個字範圍太深廣了。如果把這個緣處理好，就像諸佛菩薩一樣，所有障礙都沒有了。古人有一句話說得好，「做事難，做人更難」。人緣要是處好了，一切事的障礙也就沒有了。佛教化眾生，常講「緣生」，生什麼？生萬法。三種周遍，第一是周遍法界，起心動念周遍法界。第二出生無盡，那是緣，就是緣生，所以因緣生法。佛往往把「因」捨掉了，特別強調「緣」，什麼原因？因可以說是一切眾生本來具足，因是自性裡面的智慧德能相好。我們特別著重在德能相好上，那是因，能生的因。有緣，它就現相，沒有緣，它就不現。」
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現在世界上災難這麼多，原因從哪裡來的？外面境界不好，災難很多。佛告訴我們心不善，外面境界反應的也不善，不善就有災難。《楞嚴經》上告訴我們，水災是什麼反應的？貪婪。我們有沒有貪心？學了佛，貪佛法，還是沒有把貪心放下，還是有水災。火災怎麼發生的？現在地球溫度上升是屬於火，火山爆發，從瞋恨、瞋恚、嫉妒這生的。風災，台灣一年的風災很多，風災是愚痴生的。什麼叫愚痴？真妄、邪正、是非、利害沒有能力辨別，往往搞顛倒，這是愚痴，愚痴感應風災。地震，地震是心不平，貢高我慢輕視別人，這帶來地震。
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學習一定要記住老祖宗的話，一門深入，長時薰修，你才真的學到。看個一遍、二遍、三遍，這個東西雖然學過了，但沒用處。我們每個人自己想想，從小上小學、中學、大學、研究所，也學了二十幾年。今天在生活上，在工作上，你能用上幾分之幾？百分之九十九是所學非所用。我們的時間、精力浪費了，白費了。為什麼古大德他學了管用？沒有別的，他學得少，一個科目，同時不准學兩個科目。這是我們中國老祖宗幾千年的教學方法，一門學會了再學第二。一門要怎樣才叫學會？務必要學到變成自己的思想見解，變成自己的言論行為，這叫學會了。你全用上，你才可以學第二門。有些同學要跟我學，我說我沒有別的方法教你。古聖先賢、我的老師教導我這個方法，我可以傳給你，你可以如法泡製會有成就，就是一門深入，長時薰修。學一樣東西，我的標準是三十遍，認真學三十遍，我得利益。得什麼利益？我在生活上用得上。基本的課程不多，按照印光法師的順序《感應篇》、《了凡四訓》這擺在第一，這是德行教育。有這個基礎，你再學《弟子規》，再學四維八德，非常有受用。
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四念處，第一，「觀身不淨」。眾生最大的障礙是太愛惜自己的身體，這是不了解事實真相。不愛惜自己身體是過失、是錯誤，太愛惜身體也是錯誤。佛門常講「借假修真」，我要好好的保養這個假身體，拿這個來修真，這是誤會了，借假，假是什麼？借這個假佛法修真性，而不是這個假身體。所以這個地方真是一點都不能搞錯，一錯就差太遠了。要曉得身不淨，你對這個身會起另外一種看法，人生觀就不一樣了。知道這個身體不清淨，是工具而已，我現在要好好的利用這個工具，成就一番事業，就會善用這個身。不了解真相，把這個身當自己；了解真相，身是我的工具，是我成佛、了生死、斷煩惱的工具，我要好好的利用它。我不會糟蹋它，但也不會愛惜它，當作性命一樣的看待，用不著，好好的善於運用就好。
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我們要怎樣學，才能夠跟自性相應，融入？我們在這就能學到。電視的頻道裡面的現相，跟屏幕是不是融成一體？是的，可以說它融成一體。你再細細看，它是真的融成一體？是真的，也不是真的。為什麼說是真的，又不是真的？要是真的融成一體，你把頻道按掉，畫面馬上就沒有。畫面是畫面，屏幕是屏幕，兩樁事情，一而二，二而一，你不能說它是一，也不能說它是二，你才真正看到真相。明白這個道理，我們在這個世間生活工作，待人接物，我們跟這個社會是不是融成一體？融成一體。
