修行過程，除了每日定課與奉行斷惡修善外，您亦可多多參考高僧大德文鈔，學習效仿他們們精神與作為。以下為現代高僧 淨空法師的講法內容節錄，給您做參考，希望您多多參照與轉發分享：(以下取自網路後編輯分享)
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引是引導我們到哪一道去投胎。我們阿賴耶識裡頭業習種子很多，有些種子很深，力量很強。六道，佛告訴我們，上品十善引導你生天。欲沒斷，當然都是生欲界天。修禪定，真正得定了，禪定有能力伏惑，雖然煩惱沒斷，他可以伏得住，讓煩惱不起現行，這就生色界天，定功更高的，生無色界天。這是生天的。
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到人道來了，同樣都是得人身，一生貧富貴賤不相同，壽命長短不相同，這些屬於滿業，圓滿的滿，滿業，滿業不一樣。滿業是怎麼修的？滿業就是佛經上常講的修這三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這些是屬於滿業，所以每個人修的不一樣。由此可知，無論你在哪一道，你的生活狀況、壽命長短，全是自作自受，與任何人都不相干。向佛菩薩祈福，向天神祈福，也是一個善行，你以善心去供養，善行，實際上都是你自己修的，才真正能幫助你。
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日常生活當中放棄主觀觀念，能接受別人的意見，只要他的意見沒有大害，我們都可以忍受。如果真有大害我們要跟他講清楚，讓他覺悟，讓他明瞭。他也是凡夫，跟我們一樣，做錯事情都要背因果。因果是事實真相，真的要講，講清楚、講透徹。人真正了解因果、相信因果，不敢起一個惡念。惡念都不敢起，他怎麼會做惡事情？那不可能。因果比道德，仁義道德還有效，道德是教人不好意思作惡，軌範人心；因果是教人不敢作惡，你作惡，你要受報。所以，因果禁止別人作惡那個效果的力量最大了。人敢胡作妄為，就是不懂得因果報應，等到他死了之後墮落在三途，那個時候後悔莫及，來不及了。必須在地獄惡道裡頭把這些罪受完，你才能出頭，罪不受完你出不來。
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佛教我們發心，從哪裡起？從放下。放下七情五欲，放下貪瞋痴慢、懷疑，這要放下，放下自私自利，放下財色名利，你才能入門，你才能夠真正斷惡修善，積功累德。前面所說的斷惡修善，這才談得上積功累德。功德的累積就實至名歸，你不需要求，它來了，沒有求富貴，富貴來了；沒有求地位，地位來了；沒有求名利，名利也來了。來了怎麼樣？不可以放在心上。放在心上叫享受這個果報，這果報會享受完的。
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說明什麼？說明人真的有前世。有前世，你就想到決定有來生，前世已經過去，來生還未來，來生怎麼來的？這一生你所做的行業所感召的。你能夠斷惡修善、積功累德，你來世好，如果造作諸惡，那來世就是三惡道。全是自作自受，與任何一個人都沒有關係，這點要清楚。
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修學的綱領，我寫了二十個字。第一是發菩提心，這是大乘教，淨土是大乘教，沒有菩提心不能往生。菩提心的體是真誠，沒有一絲毫虛偽。別人虛偽對我，我要真誠對人，為什麼？他沒有學佛不知道，我們明瞭，我不能跟他一樣。經論上都說，菩提心的體，還有相、作用。作用有兩個，自受用、他受用。菩提心的性相，就是戒定慧三學。它的作用，自受用就是清淨、平等、覺，這自受用；他受用，慈悲，大慈大悲對一切眾生，特別是對傷害自己的眾生，這是你真修。他傷害我，我們要想到，肯定過去我傷害他，冤冤相報。他今天傷害我，我接受了，歡喜接受，沒有怨恨，這個冤報到這就結束了；如果我沒有傷害他，那就提升自己境界，好！他是我的善知識。
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修行不是一天二天，不是一年二年，也不是一世二世，要發長遠心。佛門裡面叫我們發長遠心，是從今天起盡形壽，就是一生。我還有一口氣在，我就要認真去學一天。在大乘法裡面，「盡未來際劫」，不是一劫二劫，盡未來際劫我要勇猛精進，絕不退轉。挫折不能避免，那是什麼？那是業障，挫折是消除自己的業障。所以歡喜接受，不能回避，回避不掉的，你回避了那邊還會碰到。命裡有的躲都躲不掉，那你何必回避？一定歡喜接受，報掉了。報掉是什麼？這個業障就化解了，就沒有了。所以明白這個道理，我們才真正懂得，六道裡頭三善道是什麼？三善道是你過去造的善，在這消你的善業，你在受這個果報，享福；三惡道是消你的惡業。原來六道輪迴是這麼回事情，不算壞，消業障，善惡都要消掉。為什麼？善惡都不好，都是染，不是清淨。淨業裡頭善惡都沒有，染裡頭有善惡，所以善惡統統消掉，淨業現前。淨業不在六道，六道裡頭沒有淨業，淨業在哪裡頭？淨業在四聖法界。所以四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有餘土，是屬於淨土。我們這才搞明白。那菩薩修行，知道這個事實真相，我們善惡兩邊都不沾，但是要斷惡修善。斷惡修善，善惡兩邊都不沾，心地清淨。修什麼？對自己來講，就是修清淨心、修平等心。清淨就是不執著，平等就是不分別，永遠離開分別執著，你的心才真的清淨，與上進相應。這個上進是什麼？六道以上，與聲聞、緣覺、菩薩相應了。這都是屬於上進分善根，三乘學人所修的。
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這個不但我們自己要明白，要覺悟。在今天這個時代，科學技術發達了，我們的生活空間擴張了，不是像古時候居住在一個地方，老死不相往來。現在我想台灣每個同修，活動空間都是全地球，常常出去旅行，去觀光旅遊。我們哪一個不同的國家，不同的族群，不同的文化，都常常在接觸。接觸要用什麼心態？要用學習的心態。學習的心態，就是善財童子五十三參。去看看，在不同的國土，不同的族群，不同的文化，我們自性在那裡起了什麼變化。都是自性，除了自性之外，沒有一法。這個我們學大乘的，都知道。離開自性，無有一法可得。所以他是我們自體一部分，就好比我們身體，我們身體的每一個器官，五臟六腑都要知道，知道它的功能。那我們今天周遊列國的時候，對於一切，就像知道我們自己的身體，這個外面五官，裡面臟腑樣樣都了解。經典裡面讀誦的，是書本上的，實際上去觀察，知道「凡是人，皆須愛」。知道不同的文化，決定有共同的融和點，為什麼？都是一個性變現出來的，肯定有一個，有一點是共同的。
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我們世俗間人所說的禁不起考驗，禁不起境界的誘惑。諸位要知道，善緣是誘惑，惡緣也是誘惑，順境是誘惑，逆境也是誘惑，都是叫你起心動念生煩惱。所以《華嚴》講到最後，善財童子五十三參，那是菩薩修行，做個榜樣給我們看。五十三位善知識，代表五十三種不同的境界，它說得很細，總的來說，不外乎就這四種：順境、逆境、善緣、惡緣，就這四種，或者四種裡頭一種，或者四種裡頭兩種，四種裡面三種，或者四種統統具足，五十三參就表演這個。善財童子親身經歷，他關關都通過了，考試都及格了，如如不動，真的，他這個寂的功夫圓滿了。那善財修什麼？給諸位說，就是修淨土法門，就是這一句六字洪名。怎麼知道的呢？德雲比丘傳授給他的，因為這個是參訪第一個善知識；第一個善知識，我們中國人常說先入為主，印度也是這個說法，先入為主，這就是善財一生成佛主修的法門。助修的呢？助修的還是這一句「阿彌陀佛」，我們看到五十三參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看一頭一尾，你就曉得善財修什麼。當中所有一切境緣，無論是佛法的，或者是世法，世間法，統統經歷，寂而不動，清淨寂滅了，沒有動搖他，沒有染著他，這叫真功夫！我們今天修行，問題出在哪裡呢？我們這個功夫做得不及格，順境善緣有貪念，逆境惡緣有瞋恚，有時候還有嫉妒。這一樁事情不能不特別謹慎，為什麼呢？這就叫魔。什麼魔？煩惱魔，你還在魔掌當中。《八大人覺經》上給我們講四種魔，頭一個是五陰魔。五陰是什麼？是你的身體，你的身體不健康，常常多病，對你修行產生很大的障礙。我這樣說法，大家就很好懂了，給你講色受想行識，那不好懂。第二種叫煩惱魔，第三種是，第三種是外緣，就是我剛才講的善緣惡緣、順境逆境，那是外面境界，佛法講叫天魔，天魔意思就是自然界，大自然界你能不能通過？最後一個是死魔，你修行功夫不好，壽命到了。功夫沒有成就，壽命到了，來生再得人身，接著修行，至少要斷二十年。所以真正修行人，諸位要記住，死不得！不能死！能長壽嗎？能，佛菩薩加持你。你真正用功，想在這一生成就，佛菩薩有智慧有德能，可以滿你的願。所以修行好的人，身心健康，長壽。
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邪念，就是「萬惡淫為首」，「淫」這個字。廣義的來說，就是過分。無論做什麼事情，財色名食睡，名聞利養，過分了，就叫邪了。邪定，這個對修行人講的，邪定不是正定，正定裡面所講的果報，它不會現前的。邪定裡面，可以出邪方便，決定不會得智慧，決定不會得善巧方便。所以這個八邪要遠離，要把它斷掉。這個東西斷掉你心就安了。你看，心清淨了，心安了，還要除去過去今生當中許多不良的習氣，惠能大師在《壇經》裡面給我們略舉了幾種，教導我們，這也必須放下。第一個是不善心，凡是不善的，這些念頭都要把它放下。善惡的標準，在佛法裡面講，凡是自利的就是不善，利益別人的是善，這是跟我們一般講法標準不一樣。佛家為什麼講為我的就不善？諸位要曉得，為我就是增長我見，增長我見你就出不了六道輪迴。因為佛法第一個目標，是教你永遠脫離六道輪迴。你天天還想著我，你這個我見怎麼能斷？所以佛教給我們，起心動念不想我，不想自己，想別人，這就對了。慢慢的，我見就淡了，到最後我見就沒有了，你就出離六道。只要有我見，無論修什麼法門，你都出離不了六道輪迴，你的果報在天上，二十八層天，不能超越。《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你才能超越六道，你到四聖法界聲聞法界去了。所以佛為了要破我見，所以教給我們，什麼都不為自己，為別人就對了。念佛求生淨土，也是不為自己，我念佛求生淨土是為苦難眾生，我到西方極樂世界成就了，成菩薩、成佛了，我再回來幫助這些苦難眾生，這樣去的。不是說西方極樂世界好，極樂，我到那裡可享福了，再不要離開了，這種念頭的話去不了，阿彌陀佛不會來接引你，你是去享福的，不可以。由此可知，極樂世界的人，人人都跟阿彌陀佛一樣，沒有一個是為自己的，他們是為遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的十法界的眾生，自己成就，要幫助他們。
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淨空法師開示：業障除盡，感應就現前
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「菩薩無邊行相」，這是講的十信、十住、十行、十迴向、十地到等覺，到包括在其中，《華嚴經》上所說，一即一切，一切即一。初學的菩薩對等覺菩薩的課程學不學？也學了，那是等覺的，《華嚴經》上講的十波羅蜜，文殊菩薩的修的，十大願王，普賢菩薩修的，我們現在有沒有學？有，我們也有這個課程，我們也在學習，可是功夫不能跟他們比，不是沒有學。我們再問，十地菩薩、等覺菩薩，他們還學不學初信位的菩薩課程？初信是小學一年級，那個博士班的學生學不學小學一年級的課程？學，沒有丟掉。小學一年級是什麼課程？「父母呼，應勿緩」。文殊、普賢菩薩他父母叫他，他要不要應勿緩？要，沒有丟掉，這叫一即一切，一切即一。別說文殊、普賢，《弟子規》條條做到，阿彌陀佛沒有有做到？不說從前，現在釋迦牟尼佛有沒有做到？毗盧遮那有沒有做到？圓滿的做到了，沒有一天丟掉的，你說他學的多？？這是我們要明瞭，我們要學習的。不是說學完了，我們境界提升了，下面這一層不要了，哪有這個道理！
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所以說是，定、三昧、能，這是自性本定，能同佛身相，名號現前。我們自己這樣做的時候，就是代表佛的形式，佛的名號現前了。你看釋迦牟尼這個名號，是在我們這個世界現身所用的。換句話說，佛在我們這世界教化這一些眾生，此時此地的眾生，教他什麼？他缺乏什麼，你就教他什麼。釋迦翻成中國的意思，是仁慈，我們這個世界眾生缺少仁慈，都是自私自利。仁者愛人，仁是兩個人，推己及人，己所不欲，勿施於人，這是仁！缺少這個。慈是慈悲，所以釋迦你看看，這個意思，我們要把他做到。真正做到仁慈的人，口裡念釋迦不行，要做出來。牟尼是寂滅，是清淨的意思。對於自己身心清淨，一塵不染，對別人，大慈大悲，推己及人。你看他這個名號，就是在此時此地教學的指導原則。我們把他做到了，我們不是跟釋迦同名同號？這不就現前了？佛菩薩沒有名號，佛的名號是性德，我們的性德，那個德能無量無邊。所以一個名號，沒法子包容，要用許多名號來說明他。菩薩的名號是修德，我們怎樣修法。
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現在我們搞清楚了，搞明白了，因為有無明的習氣，所以才有個叫一真法界，才有諸佛如來的實報莊嚴土。那無明習氣都沒有了，諸佛的實報莊嚴土也沒有。所以「凡所有相皆是虛妄」這一句話，講到圓滿了。沒有說諸佛如來實報莊嚴土例外，經上沒有這個講法。那就是說，這句話包含了實報土，實報土也不是真的。無明習氣沒有了，他就沒有。這個沒有之後，真的才出現了。真的只有一個，自性現前了，圓滿的自性現前。自性是什麼？大乘教裡頭形容它，叫常寂光。常，不生不滅，不一不變，這是常。寂是寂滅的，換句話說，它沒有動搖，永遠不動。光是光明的，它不是黑暗的，那是自性。自性裡面，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼現象都沒有。所以「凡所有相皆是虛妄」。雖然它什麼都沒有，它能現，它能現精神，能現物質，能現自然現象，它能現。所以什麼？能現，能生。那個能變呢？能變是阿賴耶，與常寂光不相應。常寂光可以用現在科學家所講的能量，確實它是一個能量，宇宙之間，永恆的能量。
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由此可知，「深入經藏」，這句話重要！我們今天深入經藏，不是說你深入《大藏經》，深入淨宗的經藏。淨宗經藏只有六種，五經一論。五經一論太多了，一種行不行？行！這六種東西隨便一種，你得深入。六種裡面分量最少的，《大勢至菩薩圓通章》，兩百四十四個字，比《心經》還少。要怎樣深入呢？那個你得先念上一萬遍，你才能深入。古人講的：「讀書千遍，其義自見。」那個義見，見義就是深入了，功夫不夠不行！古人講的：「只要功夫深，鐵杵磨成針。」如果，像這個《大勢至圓通章》，你能夠念個一百萬遍、兩百萬遍，通了，這是真的，不是假的。《無量壽經》，我常常講，從這裡下手的時候，先念三千遍。一天念三遍，三年。如果一天念九遍，一年。你心定了，定生慧，那個問題解決了，那真叫萬修萬人去了。
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由此可知，「深入經藏」，這句話重要！我們今天深入經藏，不是說你深入《大藏經》，深入淨宗的經藏。淨宗經藏只有六種，五經一論。五經一論太多了，一種行不行？行！這六種東西隨便一種，你得深入。六種裡面分量最少的，《大勢至菩薩圓通章》，兩百四十四個字，比《心經》還少。要怎樣深入呢？那個你得先念上一萬遍，你才能深入。古人講的：「讀書千遍，其義自見。」那個義見，見義就是深入了，功夫不夠不行！古人講的：「只要功夫深，鐵杵磨成針。」如果，像這個《大勢至圓通章》，你能夠念個一百萬遍、兩百萬遍，通了，這是真的，不是假的。《無量壽經》，我常常講，從這裡下手的時候，先念三千遍。一天念三遍，三年。如果一天念九遍，一年。你心定了，定生慧，那個問題解決了，那真叫萬修萬人去了。
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第七「不退住」。清涼大師講，「入於無生畢竟空性，心心常行空無相願，止觀雙運，緣不能壞故」。這就是講的不退。入於無生畢竟空性，這個入是契入，也就是心裡面與空性完全相應，也是我們平常所說的放下起心動念，是這個境界。這個境界就是大乘法裡面常說的法身菩薩，四十一位法身菩薩都住在這個境界。起心動念尚且沒有，怎麼會有分別執著？不退的標準是依這個說的。從現相上，法身菩薩與遍法界虛空界、十法界裡面的眾生起感應道交，眾生有感，他就現相。雖然現相，常行空無相願，所以裡頭是三樁事情，一個是空，一個是無相，一個是無願，它由無字貫下來，空、無相、無願。空、無相、無願在大乘教裡面，小乘教也講，叫三解脫。為什麼要不空？一切法體性空寂，你不能把一切法常常放心上，放在心上錯了。尤其在我們這個時代，我們讀大乘經，知道這樁事情，如果我們常常能保持空性，這個好，為什麼？什麼煩惱都沒有，知道凡所有相皆是虛妄，我們的道業在這一生當中，會圓滿的成就。如果心裡面有，有什麼？有六道輪迴，說老實話，四聖法界沒有分。佛在大乘經上常講，「萬法皆空」，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你把它放在心上，不就錯了。佛法能不能放？不能，為什麼？《金剛經》上講得好，「法尚應捨，何況非法」，他說的法就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。世尊講得很好，為什麼這個法要捨？這個法就像法喻一樣，像我們坐船，過渡，過渡在從前用竹筏，或者用木筏，渡過去，現在講坐船。渡過去之後，你就把它丟掉，你就不能再要它，用這個比喻。我們現在坐渡輪，渡河過去之後，我們就離開渡輪，把渡輪捨掉，你才能夠上岸，你不要肯離開渡輪，你就上不了岸。所以佛經這個法喻是這個意思，你要能捨。坐在渡船上，心裡頭就沒有執著這個渡船的念頭，何況到達彼岸，你上岸了！佛這個比喻說，這個水就是六道，苦海無邊，那個渡船就是佛法。苦海你要捨棄它，渡船也要捨掉它，你才能到彼岸，這個比喻很好。
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先要把自己的邪、妄、染、不善，要把它放下，要聽佛在經典上的教訓，依教奉行。如果我們天天聽，還不能放下，不要緊，你的善根還沒成熟，繼續聽，古人常講「讀書千遍，其義自見」。
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這在我們前面學習過兩遍，賢首國師的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。學過這一部小論，對於「常隨空心」，自然有個概念，有個很清楚的概念。這樣你才能夠真正能夠「淨八萬四千法門」。法門是對治煩惱的，對治習氣的。煩惱習氣放下了，你的心就清淨潔白。清淨潔白是形容，他的意思跟《無量壽經》上講的清淨平等覺是一個境界。這在宗門裡面，叫明心見性，見性成佛，這個成佛就是證得初住以上，就是成佛了，這是二住。再教下裡面，稱為大開圓解，通了！古人說一部經通了，一切經都通了。世出世間法全通了，這就是明心見性。在淨土宗講，理一心不亂。你看名稱不一樣，境界，完全相同，都是說的一樁事情。在這個境界裡面，不但超越了六道，超越十法界。十法界裡面，六道是凡聖同居土，上面的四層，聲聞、緣覺、菩薩、佛這個四法界，是方便有餘土。再向上呢？就是實報莊嚴土。實報莊嚴土也叫一真法界，到清淨潔白了，你就超離了十法界。恭喜你！你生到諸佛如來的實報莊嚴土。
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我們看到正心，中國古人也是這樣教我們，標準跟佛法當然有差別，可是也很高。這是中國傳統的文化，中國人從小就接受這種教育。我們這種教育，現在我們丟掉幾十年將近一百年，這樁事情我們要知道。在古代一個人生下來，父母就教，父母會教，他為什麼教？他的父母從小教給他，所以他也要如法泡製去教下一代。教什麼？教格物。欲是物欲，欲望。格物就是要對欲望一定要控制。欲望，有，人皆有之，一定要控制它、要拘束它，不能讓它擴張。佛法對於欲望是叫你要斷掉，儒家不是這樣的，儒家講控制，有限制，自己能克制，這就是格物。致知，欲望要不能克制，智慧不會現前，你所求得的，我們現在人講知識，你可以追得知識，你不可能求得智慧，這都要從小教。格物致知落實在哪裡？落實在《弟子規》，不但格物致知在《弟子規》裡面，誠意正心也在裡面，做人的基礎。智慧有了，你對人、對事、對物，你會有誠信，那就是誠意，沒有虛妄，這個心才得其正。誠意裡面，處事待人接物，那個心就得其正，這是中國傳統教導。
